Tibetan
ས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་སྔགས་བཏུ་བའི་གཞི་ནང་ལ་སྦྱར་བས། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འདྲེས་ཞེས་པས་བཏུ་གཞི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནང་བཤད་གཞན་ཡང་སྟོན་ནོ། །འདྲེས་ཞེས་པ་ལ་གནས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས། དེའི་དོན་ནི་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དབྱངས་གསལ་བརྗོད་པའི་དུས་སུ་ནི། སྔོན་ལ་བྷ་གའི་པདྨའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་སྐྱེ་གནས་ཅན་རྣམས་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ནས་ཁ་རུ་ཕྱིན་པ་ན། རྐན་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་རྣམས་ལས་གསལ་བར་སྐྱེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ནམ་མཁའི་རླུང་ལས་རབ་བྱུང་ལུས་ལས་ནི། །བྱུང་ཞིང་ཁ་རུ་ཉེ་བར་ཕྱིན་པའི་སྒྲ། །གནས་གཞན་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ན། །ཡི་གེ་ཉིད་འགྱུར་གང་ཡིན་དེ་སྒྲའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དབུས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གིས་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །སྔགས་ནི་ཡིག་འབྲུའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག །ཅེས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་མཚོན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་འབྱུང་དང་པདྨ་དང་འདབ་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་བཤད་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པའི་ཐབས་བསྟན་ལ། ཐབས་གཉིས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་བདེ་ཆེན་སྟོང་ཉིད་དང་སྦྱོར་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དྲང་དོན་གྱི་ཨ་ཡིག་ལས་སྤྱིར་ངག་གི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་ཐམས་ ཅད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ཨ་ཡིག་ངེས་དོན་ལས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བཤད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །ཨ་ཡིག་གིས་སྟོང་ཉིད་མཚོན་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ན། ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པས་དེ་ངེས་པར་དགོས་པ་ཤེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཨ་ཡིག་ལ་གནས་པས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། མི་གཡོ་བའི་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་བྱས་ནས། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གསུངས་པ་སྟེ། །གཞན་དུ་སྔགས་གྲུབ་ཆོ་ག་ཡི། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་པས། །རང་བཞིན་མེད་ཉིད་བསམས་པ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ངེས་པར་འཐོབ། །གཞན་དུ་འབབ་ཞིག་འགྱུར་བ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་སྐབས་འདིར་མན་སྙེར་དྲངས་ཏེ། ཨ་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ལ་ངེས་པ་དྲང་བར་བྱའོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་སྔགས་བཏུ་བ་དང༌། ཀ་ར་ཀ་རའི་རྩ་སྔགས་བཏུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྐང་པ་སྔོན་མ་བཞི་བཏུ་བ་དང༌། ཕྱི་མ་བཞི་བཏུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤང་ལེབ་གཙང་མ་ལ་ཐོག་མར་ཨོཾ་གྱི་ཤུལ་སྟོང་པར་བཞག །དེ་ནས་ཡི་གེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྲི་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འདིར་དབྱངས་ལས་ཐུ་བ་མེད་པས་ཀཱ་ལི་ལས་ཐུ་བ་ལ། དེའི་སྡེ་ཚན་བཞི་པ་ཏ་སྡེའི་ལྔ་པ་ན་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེར་མ་ཟད་སྡེ་ཚན་ ལྔ་པ་པ་སྡེ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་མ་དང་སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་བཞི་པ་བྷ་དང༌། སྡེ་ཚན་དང་པོ་ཀ་སྡེའི་གསུམ་པ་ག་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ནས་བགྲངས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་ཝ་དང༌། བཞི་པ་ཏ་སྡེའི་དང་པོ་ཏ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཐར་གནས་པ་ཡི་སྡེ་ཚན་ཀྱི་བཞི་པ་ཝ་དང༌། མཐར་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཉིས་པ་ར་དང༌། ཀ་ནས་བགྲངས་པའི་སུམ་ཅུ་པ་ཤ་ནི་ཡང་དག་པར་བླང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ཡ་ཉིད་དང༌། གོང་གི་ཡི་གེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་པ་ནི་རྐང་པ་དང་པོའི་ལུས་སོ། །རྐང་པ་དང་པོ་བཏུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་གཉིས་པ་བཏུ་བ་ནི། བརྒྱ་ཡི་ཕྱེད་ནི་ལྔ་བཅུ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ནི་ཉེར་ལྔ་པ་མ་དང༌། མའི་རྗེས་དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཧ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྡེ་ཚན་དང་པོའི་དང་པོ་ཀ་ཉིད་དག་དང༌། མཐར་གནས་ཀྱི་གསུམ་པ་ལའོ། ། འདིར་ལ་ལ་འདོགས་རྒྱུའི་བ་མ་བྱུང་བ་ནི་འདོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མ་བརྩེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཏུས་པའོ། །སྡེ་ཚན་དང་པོ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ག་ཉིད་དང༌། ཀ་ནས་བགྲངས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ས་ཉིད་དག་དང༌། སྡེ་ཚན་བཞི་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་ན་དང༌། ལྔ་པ་པ་སྡེ་ཡི་ཡང་བཞི་པ་བྷ་དང༌། མཐར་གནས་ཀྱི་དང་པོ་ཡ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་པའི་ལུས་སོ། །གཉིས་པ་རྩ་སྡེ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཛ་དང༌། གསུམ་པ་ཊ་སྡེའི་དང་པོ་ཊ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྔ་པ་པ་སྡེ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་མ་དང༌། དང་པོ་ཀ་སྡེ་ཡི་ཡང་དང་པོ་ཀ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ནས་བགྲངས་པའི་བཅུ་གཅིག་པ་ཊ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་བཏུ་བ་ལ་མཁས་པས་ཀ་ནས་བགྲངས་པའི་བཅུ་དྲུག་པ་ཏ་གཟུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་ཀ་མ་བྱུང་བ་ནི་ཏ་ལ་འདོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །གསུམ་པ་ཊ་སྡེ་ཡི་ཡང་དང་པོ་ཊ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ཡ་རྣམས་ནི་རྐང་པ་གསུམ་པའི་ལུས་སོ། །བཞི་པ་ཏ་སྡེའི་གསུམ་པ་ད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཨུཥྨ་སྟེ་དྲོ་བ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ཥ་ཉིད་དེ། འདིར་ཡང་ཊ་མ་བྱུང་བ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །དང་པོ་ཀ་སྡེའི་དང་པོ་ཀ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ར་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་གཟུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཀ་ནས་བགྲངས་པ་སྟེ་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ཀ་སྡེ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ག་དང༌། ལྔ་པ་པ་སྡེ་ཡི་ཡང་བཞི་པ་བྷ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཥ་བླང་ངོ༌། །བཅོ་ལྔ་པ་ཎ་ཉིད་དག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་མ་དང༌། དང་པོ་ཀ་སྡེའི་གཉིས་པ་ཁ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ཡ་རྣམས་ནི་རྐང་པ་བཞི་པའི་ལུས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀ་ནས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ས་དང༌། ཨུཥྨ་ཡི་ནི་ཐ་མ་ཧ་ཉིད་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ས་ཉིད་དང༌། ལྔ་པ་པ་སྡེ་ཡི་ནི་བཞི་པ་བྷ་དང༌། གཉིས་པ་རྩ་སྡེ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཛ་དང༌། ལྔ་པ་པ་སྡེ་ཡི་ནི་བཞི་པ་བྷ་དང༌། ཨུཥྨ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ས་དང༌། དེ་དག་ལས་གཞན་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ར་དང༌། ཨན་ཏསྠ་སྟེ་མཐར་གནས་ཀྱི་དང་པོ་ཡ་རྣམས་ནི་རྐང་པ་ལྔ་པའི་ལུས་སོ། །རྐང་པ་ལྔ་པ་བཏུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་པ་ཡང་ཐུ་བ་ནི། ཀ་ནས་ཀྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་པ་དང༌། ཨན་ཏ་སྠའི་ གཉིས་པར་དང༌། སྔར་ཤ་བཏུས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་ནི་སུམ་ཅུ་པ་ཤ་དང༌། ལྔ་པ་པ་སྡེ་ཡི་ནི་དང་པོ་པ་དང༌། ཨུཥྨ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཤ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་དྱཱ་ཉིད་དང༌། བཞི་པ་ཏ་སྡེའི་དང་པོ་ཏ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཨུཥྨ་དང་པོ་ཤ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལ་དང༌། དང་པོ་ཀ་སྡེའི་གཉིས་པ་ཁ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གསུམ་པ་ཊ་སྡེའི་དང་པོ་ཊ་ཉིད་དག་དང༌། དང་པོ་ཀ་སྡེའི་གསུམ་པ་ག་གང་ཡིན་པ་དང༌། བཞི་པ་ཏ་སྡེའི་བཞི་པ་དྷ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཨན་ཏསྠའི་གཉིས་པར་དང༌། གསུམ་པ་ཊ་སྡེ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་ཎ་རྣམས་ནི་རྐང་པ་དྲུག་པའི་ལུས་སོ། །རྐང་པ་དྲུག་པ་བཏུས་པ་དེ་ནས་ཡི་གེ་བྱཱ་ནི་བླང་ངོ༌། །ཡི་གེ་དྱཱ་དང་འདི་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་བཏུས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱང༌། ཡི་གེ་གཉིས་པོ་དེ་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲལ་ན་ཡོད་ཅིང༌། ཡ་སྟ་བཏུས་ཀྱང་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཏུས་པ་མིན་ལ། གསལ་བྱེད་ཡིན་ཀྱང་གྲལ་གྱི་གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་གསལ་བྱེད་ཟུར་དུ་གསལ་བྱེད་བཏགས་ཏེ་བརྩེགས་པའི་འོག་མ་རྣམས་འདིར་མ་བཏུས་སོ། །བ་དང་ད་ལ་ཧ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ་ཡིན་པས། ལ་ལ་པ་དང༌། ག་ལ་ན་བཏགས་པ་སོགས་དང་མི་འདྲའོ། །དང་པོ་ཀ་སྡེ་ཡི་ནི་བཞི་པ་གྷ་དང༌། དེའི་རྗེས་ནས་ཀ་ནས་ཀྱི་བརྒྱད་པ་ཛ་ཉིད་དག་དང༌། བཞི་པ་ཏ་སྡེའི
Chinese
应当绘制坛城，通过将这些（坛城）与摄集咒语的基础相结合，阐述了依赖四轮修习拙火瑜伽。其中，“阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嘎嘎里”表示在摄集基础阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嘎嘎里之中，也阐述了其他内容。“混合”一词也有“安住”之意，其含义是安住在不明显的状态中。当念诵元音和辅音时，首先，从子宫莲花内的虚空中产生的风的生处，以不明显的状态产生，并到达口部，从舌根等作用中明显地产生。如是说：从虚空之风中产生，从身体中产生，声音到达口部附近，在其他位置完全分开时，任何转变为文字的都是声音。如是宣说。中央的阿字表示：因为自性不生，咒语是文字的主宰。因此，宣说了自性无生的空性。如此一来，通过法生、莲花和花瓣文字的内在阐释，揭示了引导大乐的方法。中央的阿字表示通过两种方法引导的大乐与空性的结合。正如从名言的阿字中产生了所有的语言文字，特别是所有的咒语一样，从胜义的阿字中也能成就所有的悉地，这是经续中所说的。阿字表示空性，这意味着如果缺乏对空性的证悟，努力将毫无意义，因此必须了解这一点。如《现观庄严论》所说：秘密主，菩提萨埵安住于阿字，应成办一切事业。又如《不动根本续》所说：坚定菩提心，宣说了咒语的悉地。否则，咒语成就仪轨，所做的一切都将毫无结果。简而言之，通过思维一切事物无自性，必定获得菩提心，否则不会转变。因此，在此处引用这些（教证），是为了确立对阿字所代表的空性见解的极度重要性。第二部分分为两部分：摄集八足的根本咒语和卡拉卡拉的根本咒
English
The mandala should be drawn, and by combining these (mandalas) with the basis for collecting mantras, the practice of Tummo yoga based on the four wheels is explained. Among them, "Āli Kāli mixed" indicates that within the collection basis of Āli Kāli, other explanations are also given. The word "mixed" also means "abiding," and its meaning is abiding in an unclear state. When reciting vowels and consonants, first, from the place of origin of the wind that moves in the space within the lotus of the womb, they arise in an unclear state and go to the mouth. They arise clearly from the actions of the tongue root and so on. As it is said: Arising from the wind of space, arising from the body, the sound goes near the mouth. When completely separated in other places, whatever transforms into letters is sound. Thus it is declared. The central A letter indicates: Because by nature it is unborn, mantra is the supreme lord of letters. Therefore, the emptiness of self-nature is taught. In this way, through the inner explanation of the Dharma origin, the lotus, and the petal letters, the method of guiding great bliss is revealed. The central A letter indicates the union of great bliss and emptiness, which is guided by the two methods. Just as all the letters of speech in general, and especially all mantras, arise from the conventional A letter, so too, all siddhis are accomplished from the ultimate A letter, as stated in the tantras. The A letter represents emptiness, which means that if one lacks the realization of emptiness, effort will be meaningless, so it is necessary to understand this. As the Manifestation of Complete Enlightenment states: Secret Lord, the Bodhisattva abiding in the A letter should accomplish all actions. And as the Unmoving Root Tantra also states: Having stabilized the Bodhicitta, the siddhi of mantra is declared. Otherwise, the mantra accomplishment ritual, all that is done will be fruitless. In short, by thinking that all things are without self-nature, Bodhicitta will surely be attained, otherwise it will not transform. Therefore, these (teachings) are quoted here to establish the extreme importance of the view of emptiness represented by the A letter. The second part is divided into two parts: collecting the root mantra of the eight feet and the root of Kara Kara.
Chinese
咒语的收集。首先分为两部分：前四句的收集和后四句的收集。第一部分是：在干净的木板上，首先留下空位的“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字。然后按照顺序书写字母。这里因为没有比元音更重要的，所以在“嘎”（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）字表中，比它更重要的是第四组“达”（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达）组的第五个字母“纳”（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：纳），不仅如此，还有第五组“帕”（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：帕）组的第五个字母“玛”（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）和第五组的第四个字母“巴”（藏文：བ，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：巴），以及第一组“嘎”（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）组的第三个字母“嘎”（藏文：ག，梵文天城体：ग，梵文罗马拟音：ga，汉语字面意思：嘎）。同样，从“嘎”（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）开始数的第二十九个字母“瓦”（藏文：ཝ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦），以及第四组“达”（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达）组的第一个字母“达”（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达），最后是位于末尾的字母组的第四个字母“瓦”（藏文：ཝ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦），以及位于末尾的那个字母组的第二个字母“拉”（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：拉），从“嘎”（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）开始数的第三十个字母“夏”（藏文：ཤ，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：夏）也应该正确地取用。同样地，第二十六个字母“亚”（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）本身，以及以上所有字母的良好组合，就是第一句的身体。收集了第一句后，同样地收集第二句：一百的一半是五十，因此取第二十五个字母“玛”（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛），在“玛”（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）之后，取第三十三个字母“哈”（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）。第一组的第一个字母“嘎”（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）本身，以及位于末尾的字母组的第三个字母“拉”（藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）。这里没有出现需要加在“拉”（藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）上的“瓦”（藏文：ཝ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦），是因为作者考虑了没有叠加字母的情况。第一组的第三个字母“嘎”（藏文：ག，梵文天城体：ग，梵文罗马拟音：ga，汉语字面意思：嘎）本身，以及从“嘎”（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）开始数的第三十二个字母“萨”（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）本身，以及第四组的第五个字母“纳”（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：纳），以及第五组“帕”（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：帕）组的第四个字母“巴”（藏文：བ，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：巴），以及位于末尾的字母组的第一个字母“亚”（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚），这就是第二句的身体。第二句是第二组的第三个字母“扎”（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：扎），以及第三组“扎”（藏文：ཊ，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：扎）组的第一个字母“扎”（藏文：ཊ，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：扎），以及第五组“帕”（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：帕）组的第五个字母“玛”（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛），以及第一组“嘎”（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）组的第一个字母“嘎”（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎），同样地，从“嘎”（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）开始数的第十一个字母“扎”（藏文：ཊ，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：扎）本身， 同样地，精通咒语收集的人应该取从“嘎”（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）开始数的第十六个字母“达”（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达）。之后没有出现“嘎”（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎），是因为作者考虑了“达”（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达）上的叠加。第三组“扎”（藏文：ཊ，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：扎）组的第一个字母“扎”（藏文：ཊ，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：扎），同样地，第二十六个字母“亚”（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）等，就是第三句的身体。第四组“达”（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达）组的第三个字母“达”（藏文：ད，梵文天城体：द，梵文罗马拟音：da，汉语字面意思：达），以及“乌什玛”（藏文：ཨུཥྨ，梵文天城体：उष्म，梵文罗马拟音：uṣma，汉语字面意思：热）即温暖的第二个字母“卡”（藏文：ཥ，梵文天城体：ष，梵文罗马拟音：ṣa，汉语字面意思：卡）本身，这里也没有出现“扎”（藏文：ཊ，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：扎），和之前的情况一样。第一组“嘎”（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）组的第一个字母“嘎”（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎），同样地，第二十七个字母“拉”（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：拉），以及