Tibetan
པ་བཞིན་ནོ། །བརྟེན་པ་ལྷའི་དེ་ཉིད་ནི། ནང་གི་རབ་གཏུམ་མ་སྤྱི་བོའི་རྩ་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་ལུས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། བསྐྱེད་རིམ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང༌། རྩ་དེ་རྣམས་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་དགོས་པས་རྩ་ལ་སྦྱོར་བ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལྷ་སོ་བདུན་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་འདི་ལ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རྫོགས་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཡོད་པའི་གཉིས་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་བྲལ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤུན་ཀོགས་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་གསུངས་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་ལཱུ་ཨི་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རླུང་དང་སེམས་ཙམ་ལས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་ལ་རྫོགས་པ། འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཁ་དོག་དང་བཅས་པ། ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བར་ལྟོས་ཤིག །དེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་བོ། ཞེས་བདེ་མཆོག་གི་ལུགས་ལ་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། སྔགས་བཟླས་པའི་ངེས་དོན་རྡོར་བཟླས་སོགས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྫོགས་རིམ་ མོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། རྡོར་བཟླས་སོགས་ནང་གི་ཐབས་དང༌། ཁྱིམ་དུ་ཞེས་པའི་ཕྱིའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བཞི་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའི་དང་པོས་ནི། གནད་དུ་བསྣུན་སའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང༌། གསུམ་པས་ནི་དེར་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་དང༌། བཞི་པས་ནི་ཐབས་གཉིས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གཉིས་པས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྱུ་མའི་ལུས་བསྟན་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་ཀུན་སྟོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང་ལྷའི་དེ་ཉིད་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་འདི་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བའི་དུས་སུ། ཚིག་གིས་ལེགས་པར་བརྡ་སྤྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འཐོབ་བོ། །ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱིས། དབང་བསྐུར་བ་བཞི་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། འདི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་མ་ལུས་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་རྟོག་པའི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ། ཐུབ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཞེས་ངོས་གཟུང་བ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྟོག་པའི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་ པར་རིག་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་ལཱུ་ཨི་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་པའོ། ཞེས་དོན་གྱི་དབང་བཞི་པ་ཟུང་འཇུག་ལ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་གྱི་དབང་བཞི་པ་ཟུང་འཇུག་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ན་ལུགས་འདི་ལ་ཡང་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། ། དེ་ཉིད་བཞི་ཚན་གཉིས་ལ་སྦྱར་ཏེ་འཆད་པ་འདི་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པའོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོའི་དོན་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལས། འདི་རྒྱས་པ་མིན་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ཉིད་ལ་ལྟོས་ན། ལེའུ་འདིས་དེ་ནས་གསང་བ་ཞེས་པ་ནས། མཉན་པར་གྱིས་ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་དང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་སུ་མེད་པར་དགོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བརྗོད་པ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་བ་ལས་ལེའུ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་འགྲུབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བཟླས་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་དང༌། སྔགས་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཏུ་བ་དང༌། དཔའ་བོའི་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏུ་བ། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས་ཡིག་བཏུ་བ། གོ་བཟློག་པའི་སྙིང་པོ་དང་དཔའ་མོའི་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཞུང་དངོས་དང༌། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔགས་བཏུ་བའི་གཞི་དགོད་པ། དེ་ལས་སྔགས་བཏུ་བ། བཏུས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དྲང་དོན་དུ་བཤད་པ་དང༌། ངེས་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་བཞི་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡི་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མོ་མཚོན་པའི་གྲུ་གསུམ་པ་བྱའོ། །དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་སྟོང་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པའོ། །ལྟེ་བར་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སོ། །མི་ཤིགས་པ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། དགེ་བ་འཛིན་པས་དགེ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །སྔགས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲི་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཆོས་འབྱུང་འདིར་བྲི་བར་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་མཉམ་པར་བྱས་པ་སྟེ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་སྡེ་ཚན་དག་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །མཉམ་པའི་དོན་ཚང་བ་དང་རྫོགས་པ་ལ་བཤད་པ་ནི། དེའི་སྐད་དོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡིན་ནོ། །སྡེ་ཚན་དུར་བྱེད་པ་ནི། བཞི་དང་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་ཨཱ་ལིའི་སྡེ་ཚན་གཅིག་དང༌། ཀཱ་ལི་ལ་སྡེ་ཚན་ཀ། ཙ། ཊ། ཏ། པ་ལྔ་དང༌། མཐར་གནས་དང་དྲོ་བའི་སྡེ་ཚན་བདུན་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །འགྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་ལས། བཞི་གཉིས་བརྒྱད་ནི་རྐང་བརྒྱད་ལ་འཆད་དོ། །ཐུབ་པ་མཆོག་གི་ཐུབ་པ་ནི་གྲངས་བདུན་གྱི་མིང་ཡིན་པས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བདུན་དགོད་ཅིང༌། དེ་ལས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ལུས་བཏུས་ལ་ཕྱིས་ནི་དབྱངས་ཡིག་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་སྔོན་དུ་གསལ་བྱེད་ལས་ཐུ་བའི་ལུགས་སོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་བྱེད་པ་འདིར་མི་གསལ་ཡང༌། ཁ་སྦྱོར་ལས། གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བར། གསང་བའི་པད་མ་མཱ་མ་ཀཱི། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་བྱས་ནས། །ལྟེ་བ་སྦས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེར་གནས་དཔའ་བོ་ཀུན་ལས་བཏུ། ཞེས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་དགོད་ལུགས་ལ་མལ་གྱི་ལུགས་འཛིན་པ་དག །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ནས་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ལ་ཤའི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་གཡས་སྐོར་དང༌། དབུས་སུ་ཨ་འགོད་པར་འདོད་པ་ཁ་སྦྱོར་དང་མཐུན་ནོ། །མར་དོས་པདྨ་མི་བྱེད་པར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་རེའུ་མིག་ཞེ་དགུ་བྱས་པ་ལ། ཀྵ་ཡིག་མ་གཏོགས་པ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་ཞེ་དགུ་དགོད་པར་བཞེད་དོ། །ལེའུ་སུམ་ཅུ་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ཀྱང༌། སྐབས་འདིར་ནི་མལ་གྱི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །བྷ་བ་བྷ་དྲས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་རེའུ་མིག་ཞེ་དགུ་བྱས་ཏེ། ཀྵ་སྤ
Chinese
如是。所依之天性是，将内在极忿怒母与顶髻脉相连等，与身体的脉相连是不合理的。因为在生起次第的身坛城之时，也必须从那些脉中生起本尊，所以与脉相连在生起次第中也是存在的。因此，对于具有三十七尊面手形象的此本尊，具有生起次第的咒之身和圆满次第的智慧之身二者，其中的第二者，就是所说的幻身。如果与此分离，那么瑜伽士就像空壳一样没有意义，这是空行母海中所说的，之前已经说过了。乔沃钦波的鲁伊巴注释中也说：然而，在世俗谛中，仅仅从风和心，三十七尊本尊如镜中影像般清晰圆满，如彩虹般具有颜色，如水中月亮般远离虚构，请如此观看。因为这是从因和缘中产生的，所以是世俗谛。如此也显示了胜乐金刚的体系中，幻身坛城非常清晰。咒之天性是，念诵咒语的决定意义，金刚念诵等，是身体上要害之处的圆满次第。智慧之天性是，依靠金刚念诵等内在方便和“家中”之外在方便，使命气进入中脉，进行住、融、散三次过程所产生的俱生大乐，与彼真如之义无别地融入的光明智慧。如是，将四天性与圆满次第相连而说的第一者是，要害之处所击中的金刚身，第三者是击中要害之处的方法，第四者是两种方法所引生的俱生喜乐之智慧，第二者是俱生喜乐、光明之风心所生的智慧之身，幻身，通过显示这些，就显示了圆满次第的所有要点。如是，智慧之天性和本尊天性二者无别的意义，在授予第四灌顶之时，依靠语言的良好表达，就能获得语灌顶珍宝。穿袈裟者说，第四灌顶应从上师处得知，如此说，成办所有天性之义，圆满具足，远离分别的紊
English
Thus it is. The reality of the deity as the basis is that connecting the inner extremely wrathful mother to the crown chakra, etc., connecting to the body's channels is not appropriate. Because even during the generation stage's body mandala, deities must be generated from those channels, so connecting to the channels also exists in the generation stage. Therefore, for this deity with the appearance of thirty-seven faces and hands, there are two bodies: the mantra body of the generation stage and the wisdom body of the completion stage. The second of these is what is called the illusory body. If separated from this, the yogi is like an empty husk without essence, as stated in the Ocean of Dakinis, which has been said before. In the commentary of Luipa by Jowo Che, it is also said: However, in the conventional truth, merely from wind and mind, the thirty-seven deities are clear and complete like reflections in a mirror, colorful like rainbows, and free from fabrication like the moon in water. Please look at them in this way. Because they arise from causes and conditions, they are conventional. Thus, it is also shown that in the system of Chakrasamvara, the mandala of the illusory body is extremely clear. The reality of mantra is the definitive meaning of reciting mantras, Vajra recitation, etc., which is the completion stage of striking the vital points of the body. The reality of wisdom is the co-emergent great bliss arising from relying on inner methods such as Vajra recitation and outer methods such as "in the home," causing the life force to enter the central channel, and performing the three processes of abiding, dissolving, and dispersing, and the luminous wisdom that merges without separation into the meaning of that very reality. Thus, of the four realities explained in relation to the completion stage, the first is the Vajra body where the vital points are struck, the third is the method of striking the vital points there, the fourth is the wisdom of co-emergent joy drawn by the two methods, and the second is the illusory body, the wisdom body born from the co-emergent joy and the luminous wind-mind. By showing these, all the key points of the completion stage are shown. Thus, the meaning of the inseparability of the reality of wisdom and the reality of the deity is that at the time of bestowing the fourth empowerment, the precious word empowerment is obtained by relying on the good expression of words. The one with the robe of cloth said that the fourth empowerment should be known from the guru's mouth, saying, "Accomplishing the meaning of all realities, fully endowed, free from the confusion of thoughts."
Chinese
僅僅通過分離，與無上正等覺無別，具備能仁無量眷屬放射光芒之壇城自性，如意寶珠般宣說之本質，應作語之佈施。如是所說者，如是確認也與前述相同，遠離分別之垢染，故與正等覺無別即是光明之智慧，放射光芒之壇城自性即是前述之幻化身壇城。大尊主魯伊巴之釋文中也說道：如是不分二諦而雙運，即是大菩提心，乃第四灌頂。如是清楚地闡述了第四灌頂雙運。如是，在介紹第四灌頂雙運時，此派之要點也極其重要。將其與四組二者結合而講解，乃是依據兩位譯師之說法而講述的。根本續第一品之義，釋續中說道：此雖不廣，然相對於根本續本身，此品從「彼後秘密」至「諦聽」之間之義作了廣泛闡述。三者是，吉祥黑汝嘎現證略續中，於外與身之壇城中，安立勇士與瑜伽母無二之品，即第四品。勝樂輪所說之吉祥集密略續之廣釋，隱義全顯中第四品之釋說。༈།།第二，以咒語與禪定成就廣說分二：收集念誦之咒語與以咒語念誦成就悉地之方式。初者分四： 收集根本咒之字母，收集勇士盔甲之咒語，收集根本咒之元音字母，收集顛倒之精華與勇母盔甲之咒語。初者分二：正文與品名。初者分三：安立收集咒語之基礎，從彼處收集咒語，顯示所收集咒語之功德。初者分二：直說與密意說。初者是，第四品之後加上「彼後」二字。十力等一切法生起之法生
English
Merely through separation, inseparable from the unsurpassed perfect enlightenment, possessing the nature of the mandala radiating light from the immeasurable assembly of the Sage, like a wish-fulfilling jewel, the essence of what is proclaimed, one should make the gift of speech. As it is said, this confirmation is also the same as previously stated, being free from the defilement of discrimination, therefore, being inseparable from perfect enlightenment is the wisdom of luminosity, and the nature of the mandala radiating light is the mandala of the illusory body previously mentioned. In the commentary of the great lord Lui-pa, it is also said: Thus, the union of the two truths without separation is the great Bodhicitta, which is the fourth initiation. Thus, the fourth initiation of union is clearly explained. Thus, when introducing the fourth initiation of union, the key points of this school are also extremely important. Explaining it by combining it with two sets of four is based on the teachings of the two translators. Regarding the meaning of the first chapter of the root tantra, it is said in the explanatory tantra: Although this is not extensive, relative to the root tantra itself, this chapter extensively explains the meaning from "thereafter secret" to "listen." The third is, in the condensed tantra of the glorious Heruka manifestation, the chapter in which the hero and yogini are established as non-dual in the outer and body mandalas, which is the fourth chapter. The explanation of the fourth chapter in the extensive commentary on the condensed tantra of the glorious Samvara, the All-Illuminating Hidden Meaning. ༈ །། Second, the extensive explanation of accomplishment through mantra and meditation is divided into two: collecting the mantras for recitation and the method of accomplishing siddhis through mantra recitation. The former is divided into four: Collecting the letters of the root mantra, collecting the mantra of the hero's armor, collecting the vowel letters of the root mantra, collecting the essence of reversal and the mantra of the heroine's armor. The former is divided into two: the main text and the chapter title. The former is divided into three: establishing the basis for collecting mantras, collecting mantras from that, and showing the merits of the collected mantras. The former is divided into two: direct meaning and definitive meaning. The former is: after the fourth chapter, add the words "thereafter." The Dharma of the origin of all dharmas such as the ten powers