Tibetan
མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང༌། འཆི་རིམ་དང་མཐུན་པར་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་དང༌། བར་དོ་དང་མཐུན་པར་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒོམ་པ་སོགས་ཤེས་དགོས་སོ། །མཐུན་ཡུལ་གསུམ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་སྟོན་ཏེ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང༌། དེའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡུམ་བཅས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང༌། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཅིག་གསུངས་ཏེ། ལཱུ་ཨི་པ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་སོ། །གཞན་ཡང་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད་པས་དབང་ཆོག་གི་སྐོར་རྣམས་གསུངས་སོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ལེའུ་གསུམ་པར་རྫོགས་རིམ་པའི་ལྷ་སྐད་ཅིག་གིས་སྒོམ་ཚུལ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས། །ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ལས། །དངོས་མེད་ཀྱང་མིན་ཆད་མེད་ཕྱིར། །ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དང༌། །རང་བྱིན་བརླབ་དང་རང་བྱུང་སྟེ། །ཞེས་འོད་གསལ་ལས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བས་དངོས་མེད་དང༌། ཆད་པའི་མཐའ་སྤངས་པའི་རང་བྱིན་བརླབ་དང༌། བདེ་ཆེན་མངོན་པར་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག །ཅེས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་བསྟན་ཞིང༌། །ལེའུ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པར་པདྨ་མགོན་པོ་སོགས་ཀྱི་མཆོག་པོ་ལྔའི་རླུང་དང༌། རླུང་གི་དེ་ཉིད་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གཉིས་རིམ་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པས་རྡོར་བཟླས་བསྟན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་ནོ། །ལེའུ་ལྔ་པར་སྙིང་གར་ སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་དང༌། སྙིང་གའི་བུམ་པ་ཅན་བསྟན། སོ་གཅིག་པར་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོའི་གནད་ཆེ་བ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། རྡོར་བཟླས་མན་ཆད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པའི་ཐབས་གསུངས་སོ། །ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེར་དགུ་པ་དང་སོ་གསུམ་པར་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། །ཡང་སོ་གཅིག་པར་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཞི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་རོལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་གསུངས་ཤིང༌། ཉེར་གཅིག་པས་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཤེས། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ཡིན། །རྣམ་དགོད་ཇི་ལྟར་རབ་བསྟན་པ། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གཉིས་ཀ་ལ་འགོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལ། ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཚང་བ་དང༌། ལུས་དཀྱིལ་ལ་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང༌། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དགོད་པ་བསྟན། ལྷ་བཅུ་བཞི་ལུས་ལ་མ་བཀོད་པ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ལ་དགོད་པར་གསུངས་པས། ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཡང་ལྷ་ཚང་བ་ཡོད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་གྱི་གྲངས་དང་སྐུ་མདོག་མ་བསྟན་པ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ན་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ཕག་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྷ་རེ་གཅིག་པོ་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བཤད་ལ། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའི་སྐབས་སུ་མར་དོའི་འགྱུར་ལས། རང་གི་མཚན་མས་ལེགས་འཁྱུད་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ལས་མི་གསལ་ཡང༌། ལོ་ཆེན་དང་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་ལེགས་འཁྱུད་ཅིང༌། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་ཤིང༌། འགྲེལ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཡང་དྲིལ་བུ་པ་དང་འདྲའོ། །ཡུམ་གྱི་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཤད་ཅིང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ལ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རེ་རེའི་སྐུ་མདོག་ལ་མིན་གྱི་བཞི་གའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་མཚམས་མ་བཞི་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་ཕྱེད་གཟུགས་སུ་གསུངས་པས་སྒོ་མ་བཞིའི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སོགས་རེ་རེ་བར་གོ་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་གོ་ན་སྒོ་མ་བཞི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཡང་སྒོ་མ་བཞི་དང་ཁ་དོག་མཚུངས་པར་གོ་ནུས་སོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ཁ་དོག་ནི། དྲུག་པ་ལས། དེ་ལྟར་མ་ལུས་འཁོར་ལོར་གནས། །མདོག་དབྱེ་ཆོ་གའི་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པར་གནས་པའི་སྐུ་མདོག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཆོ་ག་སྟེ། རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ཡང་མངོན་བརྗོད་ལས། ཡང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ནི། །ཅི་འདོད་མདོག་ནི་དབྱེ་བ་བྱ། །ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱ་བར་བཤད་དོ། སྐུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དཀར། གསུང་འཁོར་གྱི་ལྷ་ དམར། ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྔོན་པོར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །འདིའི་ལྷ་རེ་གཉིས་ནི་དྲིལ་བུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཇི་བཞིན་ཡིན་ལ། སྐྱེད་ཚུལ་ནི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པར་ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ་ལྟར་བཤད་དེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་སོ། །དེས་ན་དྲིལ་བུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་ཚུལ་ལཱུ་ཨི་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ལེགས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྔགས་པ་དང༌། རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བཤད་ལ། འདི་ལ་ཡང་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པའི་རྫོགས་རིམ་དང༌། བཙུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཤེས་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ནས་ནུས་པ་རྙེད་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། གཞན་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ན་མི་གསལ་བ་མང་པོ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་ཁ་སྦྱོར་དང་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་འདིའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟག་པ་བཅུ་གཅིག་གོ། འདི་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་རྒྱུད་འདི་རྒྱལ་པོ་ཨི་བྷཱུ་ཏིས། རྒྱུད་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བཤད་རྒྱུད་དུ་འདོད་དོ། །ད་ལྟ་དངོས་སུ་ངོ་སྤྲད་དུ་ཡོད་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་དྲུག་གི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པར་བཤད་པ་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་དང་པོ་ནི་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་ཟེར་བའི་སཾ་བྷུ་ཊིའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདིར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ རྒྱུད་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལས་བྱུང་བ། རྒྱུད་ཉུང་ངུ་བརྟག་པ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་ཁ་སྦྱོར། རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་སོ་དྲུག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་དོན་མ་ངེས་པ་ཞིག་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་སོ་དྲུག་པ་ལས་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་སྣང་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་རྣམས་གྱི་བཤད་རྒྱུད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་ལས་ཉུང་ངུའི་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་བྱེད་ཁུངས་ཐུབ་མི་སྣང་ངོ༌། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་གཞན་ཁ་ཅིག །སྤྱིར་རྒྱུད་འདི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་བཅུའི་བཤད་རྒྱུད་ཡིན་ཟེར་བ་ལ་ཡང་ཤེས་བྱེད་ཡང་དག་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཁ་སྦྱོར་འ
Chinese
在殊胜的圆满次第中，也需要了解与死亡次第相应的修光明，与中阴相应的修幻身等。与三处相应的生起次第，从第十三章开始讲述，生起次第累积的须弥山等，须弥山之上是各种金刚，其上是莲花，其中心是阿黎嘎黎中生起的三面六臂的黑汝嘎与佛母，以及被四瑜伽母和八门卫母围绕的支分等。如鲁伊巴一样，是同时生起所依和能依的方式。此外，第十七章和十八章讲述了灌顶仪轨等。圆满次第方面，第三章讲述了圆满次第的刹那生起本尊的修法，以及各种方便和慈悲的力量。 “双运无二任运成，坛城心要胜妙哉。”讲述了双运的次第。从世俗生起之生中，“非有亦非无，以无断灭故，俱生诸法之，俱生喜乐性，自加持及自生。”讲述了从光明中生起世俗幻身，因此非有，以及断除断灭边的自加持和。“大乐现证菩提果，如是手印大殊胜。”讲述了现证菩提的光明次第。第五品和第六品中，如莲花怙主等的五大明妃之风，风之自性和咒语之自性，如五次第金刚念诵的次第中出现的那样讲述，因此宣说了金刚念诵，这是根本续的念诵咒语的意义。第五品中，讲述了在心间修持咒语明点的圆满次第，以及心间的宝瓶气。第三十一品中，讲述了依靠四轮的拙火之重要关键，金刚念诵以下，通过这些方法宣说了将命气融入中脉的方法。依靠这些方法，第二十九品和第三十三品中详细讲述了乐空双运。又在第三十一品中，讲述了四种明妃各自的特征，以及四者各自不同的享用方式。
English
Also, in the context of the supreme completion stage, it is necessary to know how to meditate on clear light in accordance with the stages of death, and how to meditate on the illusory body in accordance with the bardo. The generation stage, which is in accordance with the three places, is taught from the thirteenth chapter onwards, generating the layered Mount Meru and so on, with various vajras on top of Mount Meru, and on top of that a lotus, and in the center of that, from the Āli Kālī, arises Heruka with three faces and six arms, together with the consort, surrounded by the four yoginis and the eight gatekeepers, along with the limbs. Like Luipa, it is the method of generating both the support and the supported simultaneously. Furthermore, chapters seventeen and eighteen discuss the topics of empowerment rituals. As for the completion stage, chapter three teaches the method of meditating on the deity of the completion stage in an instant, and various methods and the power of compassion. "Union, duality-free, spontaneously accomplished, the essence of the mandala is supreme." This describes the stages of union. From the arising of conventional birth, "Not existent, yet not non-existent, because there is no cessation, all co-emergent phenomena, are of the nature of co-emergent joy, self-blessing and self-arising." This describes how the illusory body of conventional truth arises from clear light, and therefore is not existent, and the self-blessing that abandons the extreme of annihilation, and "Great bliss, manifest perfect enlightenment, likewise, the great supreme mudra." This describes the stages of clear light, which is the manifestation of perfect enlightenment. In chapters five and six, the winds of the five supreme consorts, such as Padma Gonpo, and the suchness of the winds and the suchness of mantras, are described as they appear in the stages of the five-stage vajra recitation, thus teaching the vajra recitation, which is the meaning of the mantra recitation of the root tantra. In chapter five, the completion stage of meditating on the bindu of the mantra in the heart is taught, as well as the vase breath of the heart. In chapter thirty-one, the important points of tummo based on the four chakras are taught, and from the vajra recitation onwards, these methods teach how to insert the life force into the central channel. Based on these methods, the union of bliss and emptiness is extensively taught in chapters twenty-nine and thirty-three. Also in chapter thirty-one, the characteristics of each of the four mudras are taught, and a different way of enjoying each of the four is described.
Chinese
嗡。第二十一章详细讲述了通过暖相获得后进行修行的方式。第二部分是：从《行持品》第一品到第十品讲述了具有支分的生起次第。其中，第五品中说：如何知晓内在的自性？外在是神圣的坛城。如何善妙地展示安置？这是汇集了一切精华。如是按照外坛城和身坛城两者都进行安置的方式讲述。外坛城有六十二尊圆满的神祇，身坛城有十二位母神，以及除了主尊父母之外的神祇的安置方式。十四尊神没有安置在身上，是因为在合修等法中说那些神也安置在身上，所以身坛城也有圆满的神。没有说明黑汝嘎的面容数量和身色，是因为那是依据根本续部的。猪面母等以下的所有神，都说是一面二臂。在讲述二十四勇士时，玛多的译本中说：以自己的标帜善妙地拥抱。这并不清晰，但是洛钦（大译师）和智 Rab扎（慧称）的译本中说：以金刚铃善妙地拥抱。这样更好，注释中也是这样说的。那些神的法器也和铃杵者一样。说了佛母的身色是红色，对于四位瑜伽母，说具有各种颜色，这不是指每一位的身色，而是指四位总体的意思。八门守护母中，特别指出了四位界限母，说她们是半身像，因此可以理解四位门母的颜色是蓝色等。如果这样理解，那么根据所说四位门母和四位瑜伽母相似的暗示，也可以理解四位瑜伽母也和四位门母的颜色相同。关于三轮的诸神颜色，第六品中说：如是全部安住于轮中，颜色的区分按照仪轨的次第。意思是说，这三轮全部安住其中的身色区分，是按照仪轨，也就是按照种姓的次第。这个意思在《名义集》中说：或者身语意之，随欲颜色作区分。意思是说，通过身语意的区分，可以按照想要的方式来区分颜色。
English
Oṃ. The twenty-first chapter extensively explains how to practice after obtaining warmth. The second part is: From the first to the tenth chapter of the "Conduct Chapter," the generation stage with its limbs is explained. Among them, in the fifth chapter, it says: How to know the inner self? The outer is the sacred mandala. How to perfectly show the placement? This is the collection of all essences. As it is said, it is explained by considering the way of placing both the outer mandala and the body mandala. In the outer mandala, there are sixty-two complete deities, and in the body mandala, there are twelve mothers, and the placement of deities other than the main father and mother. The reason why the fourteen deities are not placed on the body is that it is said in the union and other practices that those deities are also placed on the body, so the body mandala also has complete deities. The number of faces and body color of Heruka are not mentioned because it refers to what is in the root tantra. All the deities from Pig-faced Mother downwards are said to have one face and two arms. When describing the twenty-four heroes, the Mardo translation says: Embracing well with one's own sign. This is not clear, but the translation by Lotsawa and Sherab Drak says: Embracing well with the vajra bell. This is better, and the commentary also says the same. The attributes of those deities are also similar to those with the bell. It is said that the body color of the mother is red, and for the four yoginis, it is said to have various colors, which does not refer to the body color of each one, but to the meaning of all four. Among the eight gate guardians, the four boundary mothers are specifically pointed out and said to be half-bodied, so it can be understood that the colors of the four gate mothers are blue, etc. If understood in this way, then according to the implication that the four gate mothers are said to be similar to the four yoginis, it can also be understood that the four yoginis also have the same colors as the four gate mothers. Regarding the colors of the deities of the three wheels, the sixth chapter says: Thus, all abide in the wheel, the color distinction is according to the order of the ritual. The meaning is that the distinction of the body color in which these three wheels completely abide is according to the ritual, that is, according to the order of the lineage. The meaning of this is stated in the Lexicon: Or, the body, speech, and mind, make distinctions of whatever color is desired. It means that through the distinctions of body, speech, and mind, colors can be distinguished in whatever way is desired.