Tibetan
ར་ཧཾ་ལས་འཛག་པ་ལ་དེར་མེ་འབར་བས་སླེབ་དགོས་པས། དེར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ཀ་བཤད་དོ། །སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལ། རྩ་དབུ་མ་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནད་ཆེ་སར་གནད་དུ་བསྣུན་དགོས་པ་ལ། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཤས་ཆེར་གནས་པའི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། དམར་ཆ་ཤས་ཆེར་གནས་པའི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང༌། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་དང༌། དཀར་དམར་ཆ་མཉམ་དུ་གནས་པ་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། རྩ་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་དང་མར་སྣ་སོགས་གནད་དུ་བསྣུན་སའི་སྒོ་མང་ངོ༌། །འདི་ལ་ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དང་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་ལྟེ་བ་ནས་བྱེད། དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་ནི་བདག་བྱིན་རླབས་གཉིས་སྙིང་གནས་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་གཉིས་དབུ་མའི་ཡར་མར་གྱི་སྣ་གཉིས་ནས་དང༌། ཛཱ་ལ་དྷ་རའི་རིམ་པ་གསང་གནས་དང༌། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རིམ་ པ་སྙིང་ཁ་ནས་བྱེད་དོ། །ནག་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་རིམ་པ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་འཁོར་ལོ་བཞི་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ལྟེ་བར་གནད་དུ་བསྣུན་ནོ། །དེས་ན་བཤད་རྒྱུད་ལས་དབྱངས་གསལ་འགོད་པའི་གཞིའི་པདྨ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ལ་གསུངས་པ་ནི། དང་པོར་བྱང་སེམས་གང་ནས་འཛག་པའི་གནས་ལ་དགོངས་ལ། གནས་དེ་ནས་བྱང་སེམས་འདྲེན་པའི་ཐབས་སུ་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་ནི། འཁོར་ལོ་གཞན་གྱིས་པདྨ་དགོས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱང་དབྱངས་གསལ་འགོད་པའི་གཞིའི་པདྨར་བྱའོ། །དབྱངས་གསལ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་སྐྱེད་པའི་ངེས་དོན་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་འདུ་འཕྲོད་ལས་ངེས་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་སྐྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྤྱི་བོ་ཁོ་ནར་མིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཆ་གཞན་དུ་ཡང་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཧེ་རུ་ཀ་སྐྱེད་པ་དང༌། ངེས་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཡང་སྣང་ཕྱོགས་དང་སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་རྫོགས་རིམ་གཞན་ཡོད་ཚུལ་ནི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱི་འཆད་ཤེས་ན། བཤད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གནས་བཤད་པའི་གྲུབ་ཆེན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་གནད་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་འཆད་མི་ཤེས་ན་ནི་ནག་པོ་པའི་རིམ་པ་བཞི་པ་ལ་ཅུང་ཟད་རེའི་བཤད་པ་སྣང་ན་ཡང༌། ལཱུ་ཨི་པ་དང་དྲིལ་བུ་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་གང་དུ་སྦས་པ་འཆད་ཤེས་པར་མི་ སྣང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བདེ་མཆོག
Chinese
由于从ra haṃ（藏文，梵文天城体，ra haṃ，种子字）滴落，必须在那里点燃火焰，因此，那里讲述了阿黎和嘎黎二者。当生命融入中脉，拙火燃烧时，必须按压中脉所处之身体的重要部位。主要为白色菩提心所处的顶轮大乐轮，主要为红色成分所处的脐轮化身轮，以及密处护乐轮，以及白色红色成分平等存在的胸口法轮，以及中脉的上端和下端等，是按压之处的众多门户。对此，鲁伊巴的规矩是从脐轮进行明点禅修和金刚念诵二者。铃杵师则从心间进行自加持，从中央脉的上端和下端进行各种金刚次第，从密处进行匝拉达拉次第，从心间进行不可思议次第。黑行派的规矩如第四次第所说，一般是四个轮，特别是按压脐轮。因此，如解说续部所说，安立元音的基础莲花是顶轮脉轮，首先要考虑菩提心从何处滴落之处，为了从该处引导菩提心，在身体上按压时，其他轮需要莲花，因此那些也应作为安立元音的基础莲花。从元音中生起黑汝嘎的必要意义是，从白色红色菩提心的结合中生起必要意义的黑汝嘎之义，而且，不仅在顶轮，在身体的其他部位按压也能生起黑汝嘎，并且要知道必要意义的黑汝嘎也有显现方面和空性方面的黑汝嘎二者。根续的意义中存在其他圆满次第的方式将在适当时机讲解。如果懂得先前所说的讲解方式，依靠解说续部，就能很好地了解解说根续的极秘密之处的三大成就者的口诀之要点，如果不这样讲解，虽然在黑行派的第四次第中稍微出现一些解说，但鲁伊巴和铃杵师的圆满次第，根续的哪一处隐藏了，则无法懂得如何讲解。第三是，出自《金刚空行母》，胜乐。
English
Since dripping from ra haṃ (藏文, 梵文天城体, ra haṃ, seed syllable), it is necessary to ignite the fire there, therefore, both Āli and Kāli are discussed there. When the life enters the central channel and the fierce fire blazes, it is necessary to press the important parts of the body where the central channel is located. The crown chakra of great bliss, which is mainly located in the white bodhicitta, the navel chakra of emanation, which is mainly located in the red component, and the secret place of bliss-guarding chakra, and the heart chakra where the white and red components are equally present, and the upper and lower ends of the central channel, etc., are the many gates where pressure is applied. In this regard, the method of Luipa is to perform both bindu meditation and vajra recitation from the navel chakra. Ghantapada performs self-blessing from the heart center, various vajra sequences from the upper and lower ends of the central channel, Jāladhara sequence from the secret place, and the inconceivable sequence from the heart center. The method of the Krishnapa school, as stated in the fourth stage, is generally the four chakras, and especially pressing on the navel chakra. Therefore, as stated in the explanatory tantra, the lotus of the basis for establishing vowels is the crown chakra. First, consider the place from where the bodhicitta drips. In order to guide the bodhicitta from that place, when pressing on the body, other chakras need lotuses, so those should also be made the lotus of the basis for establishing vowels. The necessary meaning of generating Heruka from vowels is the meaning of generating the Heruka of necessary meaning from the union of white and red bodhicitta. Moreover, not only in the crown chakra, but also by pressing on other parts of the body, Heruka can be generated, and it should be known that the Heruka of necessary meaning also has two aspects: the appearing aspect and the emptiness aspect. The way in which other completion stages exist in the meaning of the root tantra will be explained at the appropriate time. If one understands the previously explained method of explanation, relying on the explanatory tantra, one will be able to understand well the key points of the instructions of the three great accomplished ones who explain the extremely secret places of the root tantra. If one does not explain in this way, although some explanations appear in the fourth stage of the Krishnapa school, the completion stages of Luipa and Ghantapada, where the root tantra is hidden, cannot be understood how to explain. The third is, from the Vajra Dakini, Chakrasamvara.
Tibetan
་ཕྱི་མར་གསུངས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གིས་བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་བསྟན་ཏེ། ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ནི། ར་ཧ་སྱེ་པ་ར་མ་ར་མྱེ། སརྦ་ཏྨ་ནི། ས་དཱ་སྠི་ཏཿ ཞེས་པ་སྟེ། གསང་བ་མཆོག་ཅེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐད་དོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཕྲལ་ནས་ཡི་གེ་རེ་རེའི་དོན་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོར་གསུངས་པ། ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི། ར་ནི་མཚལ་ཆེན་པོ་ཡི་ཁམས། །ཧ་ནི་རི་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །རི་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་མགོ་སྐྱེས་སོ། །སྱེ་ནི་དྲི་ཡི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ལ་དྲི་ནི་ཇི་ལྟར་བའོ། །པ་ནི་རླུང་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། །ར་ན་དྲི་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། །ཡི་གེ་མ་ནི་མེ་ཏོག་སྟེ། །ར་ནི་དེ་བཞིན་ལན་ཚྭའོ། །མྱེ་ནི་ཤ་ཆེན་པོར་འདོད་དེ། །ས་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད། །རྦ་ནི་མགོ་བོར་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཏ་མ་མེ་ཡི་རྐང་ཡིན་ཏེ། །ནི་ནི་དྲི་ཡི་མར་ཁུའོ། །ས་ནི་སོ་དང་སེན་མོ་སྟེ། །དཱ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སྠི་ནི་ཁ་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཏཿནི་ག་བུར་བསྟན་པའོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ར་ནི་དུས་སུ་འབབ་པའི་ཟླ་མཚན་ནོ། །ཧ་ནི་མིའི་ཀླད་པ་མ་རུལ་པ་དང༌། སྱེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དང༌། །བཞི་པ་ལ་འགྱུར་གཞན་ལས། པ་ནི་པགས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ་བུ་ཆུང་གི་པཌ་བ་ཞིབ་པར་སྦྱངས་པ་ཡིན་ཟེར། ར་ནི་ཁ་ཟས་སྣུམ་བག་ཅན་མ་ཟོས་པའི་དྲི་ཆེན་དང༌། མ་ནི་ལོ་བརྒྱད་མ་དང་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲག་དང་བཅས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེར་མངོན་ནོ། །ར་ནི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དྲི་ཆུ་དང༌། མྱེ་ནི་ ཆུ་སེར་ལན་ཅིག་བཏོན་པའི་ཤ་ཆེན་དང༌། ས་ནི་མིའི་ཚིལ་གྱི་ཞུན་དང༌། རྦ་ནི་སྐྲའི་མར་ཁུ་དང་ལན་ཚྭའོ། །ཏྨ་ནི་དྲི་ཆེན་གྱི་མར་ཁུ་དང༌། ནི་ནི་རྐང་མར་དང༌། ས་ནི་གསལ་ལ། དཱ་ནི་དྲི་ཆུ་བར་པ་དང༌། སྠི་ནི་ཁ་ཆུ་དང༌། ཏཿནི་སྐྱེས་པ་དར་མའི་ཁུ་བ་ལ་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱང་རྦའི་རྫས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དང༌། སོ་དང་སེན་མོ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པས་བཅུ་དྲུག་གོ། །དེ་རྣམས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། གསང་སོགས་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་རྫས། བཤང་དང་གཅི་སོགས་ལྔ་ལ་བྱ། །ཁམས་རྣམས་སྡུད་པའི་སྡེ་ཚན་ནི། །དེ་ལྟར་བཅུད་ལེན་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསང་བ་ནས་རྟག་བཞུགས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །སྐྲའི་མར་ཁུ་དང༌། དྲི་ཆེན་གྱི་མར་ཁུ་དང༌། དྲི་ཆུ་བར་བ་སྒྲུ
Chinese
在回答后来所说的十六字时，这十六个字指出了精华提取的物质。这十六个字是：ra ha sye pa ra ma ra mye，sarba tma ni，sa da sthi tah。这是“秘密至上”两句的梵语翻译。将它们分开后，每个字的含义都由金刚空行母所说。在拉瓦巴的注释中提到：ra是红色大矿物的精华，ha是从山中生出的，称为山生或头生。sye是气味的容器，身体上的气味是如何存在的。pa被说成是风，ra被说成是气味本身。字母ma是花，ra同样是盐。mye被认为是大的肉，sa是完全混合，rba被完全说成是头。tma是火的脚，ni是气味的油。sa是牙齿和指甲，da是从海中生出的。sthi是嘴的精华，tah指的是樟脑。如是说。其中，ra是按时流出的月经。ha是未腐烂的人脑，sye是身体的污垢。第四个在其他版本中，pa被说成是皮肤本身。据说这是对小男孩的阴茎仔细研究的结果。ra是没有吃油腻食物的大便，ma是八岁女孩和性行为产生的血。ra是黎明的尿液，mye是排出一次脓液的大块肉，sa是人脂肪的油，rba是头发的油和盐。tma是大便的油，ni是骨髓油，sa是清晰的，da是中间的尿液，sthi是口水，tah被解释为成年男性的精液。虽然这样有十八个，但rba的两种物质被算作一个，牙齿和指甲被算作一个，所以是十六个。这些的总和的精华是五甘露，如金刚空行母所说：秘密等是瑜伽士的物质，粪便和尿液等五种。收集元素的类别是，这样就指出了精华提取。如是从秘密到常住之间的五个词与五甘露相联系。在交合中也是如此。头发的油，大便的油，中间的尿液等。
English
In response to the sixteen letters mentioned later, these sixteen letters indicate the substance of essence extraction. The sixteen letters are: ra ha sye pa ra ma ra mye, sarba tma ni, sa da sthi tah. This is the Sanskrit translation of the two lines "secret supreme". Separating them, the meaning of each letter is spoken by Vajra Dakini. It is mentioned in Lavapa's commentary: ra is the essence of the great red mineral, ha is born from the mountain, called mountain-born or head-born. sye is the container of smell, how the smell exists on the body. pa is said to be wind, ra is said to be the smell itself. The letter ma is flower, ra is likewise salt. mye is considered to be big meat, sa is completely mixed, rba is completely said to be head. tma is the foot of fire, ni is the oil of smell. sa is teeth and nails, da is born from the ocean. sthi is the essence of the mouth, tah refers to camphor. Thus it is said. Among them, ra is the menstruation that flows on time. ha is the uncorrupted human brain, sye is the dirt of the body. The fourth, in other versions, pa is said to be the skin itself. It is said that this is the result of careful study of a young boy's penis. ra is the stool without eating oily food, ma is the blood from an eight-year-old girl and sexual intercourse. ra is the urine of dawn, mye is the large piece of meat that has been drained of pus once, sa is the oil of human fat, rba is the oil and salt of hair. tma is the oil of stool, ni is bone marrow oil, sa is clear, da is middle urine, sthi is saliva, tah is interpreted as the semen of an adult male. Although there are eighteen like this, the two substances of rba are counted as one, and teeth and nails are counted as one, so there are sixteen. The essence of the sum of these is the five ambrosias, as the Vajra Dakini says: Secrets and so on are the substances of yogis, feces and urine and so on are five. The category of collecting elements is, thus the essence extraction is indicated. Like this, the five words from secret to permanent are related to the five ambrosias. It is the same in intercourse. Hair oil, stool oil, middle urine, etc.
Tibetan
བ་ལུགས་དང༌། རྫས་རྣམས་བསྟེན་ཚུལ་ཤེས་པར་འདོད་ན་བདེ་མཆོག་གི་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་འདིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཀུན་ཏ་ལྟ་བུ་རྒྱས་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང༌། ལུས་གྱི་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྔར་གྱི་བཅུད་ལེན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་གྱིས་བཅུ་དྲུག་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པ་དང༌། རྫས་བཅུ་དྲུག་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་བཅུད་ལེན་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བར་སྟེན་ན། བདེ་བ་འཕེལ་བ་དང་བདེ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ལས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་བདེ་བ་སྟེར་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་ པ་ལ་གཉིས། འབྲས་བུ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སོགས་ལ་བཤད་པ་གཉིས་མཛད་པའི་ཕྱི་མ་ནི། འབྲས་བུ་ལ་སྦྱར་བ་ལྟར་བཤད་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ནི་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོར་སྟོན་ནོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའོ། །མི་ཤེས་པའི་རི་བོ་འཇོམས་པས་ན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །སེམས་དཔའ་འོག་མའི་དོན་མ་བཤད་པ་ནི་སེམས་དཔའ་སྔ་མའི་དོན་བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། །སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །བཅུད་ནི་རྒྱུད་བ་ཞེས་བཤད་ལ། །དེ་བཞིན་སྣོད་ནི་བསྟན་པའོ། །རེ་རེ་ཞིང་ཡང་གཉིས་གཉིས་ཏེ། །སྐལ་བ་བཟང་དང་སྐལ་ངན་ནོ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རླུང་གི། གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་དཔའི་དོན་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བཤད་པའི་གང་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་གསུངས་ལ། དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་དེའི་གནས་སྣོད་ལ་ཡང་དེའི་སྒྲ་བཏགས་པའོ། །གང་ཞིག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུལ་བྱེད་ལ་ནི་སྒྲ་དེ་དངོས་སུ་འཇུག་གོ ། དེ་ལྟར་ན་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ནི་སྐལ་བཟང་དང༌། གདུལ་བྱའི་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ནི་སྐལ་ངན་ དང༌། གཟུགས་ནི་འབྱུང་བཞིའི་ཚུལ་ལམ་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །བདེ་བའི་མཆོག་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པའི་ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་གཟུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཁོ་ན་རང་ཉིད་དག་པའི་བརྟན་གཡོ་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོར་འབྱུང