Tibetan
་མཚོ་སྐེམ་པར་བགྱིའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ལ་གཟུད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆེར་རྩོལ་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཞི་བར་བགྱིའོ། །ཞེ་སྡང་གི་མཚོན་རྣོན་པོ་གཞོན་པར་བགྱིའོ། །བདེན་པ་ལ་གཟུད་དོ། །ཕྲག་དོག་གི་ཚུབ་མ་ཞི་བར་བགྱིའོ། །སེར་སྣའི་མདུད་པ་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་ བར་བགྱིའོ། །འཇིགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་ཅིང་གནས་པར་བགྱིའོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་སྩལ་ཞིང་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་སྐད་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐབས་འདིར་རྟེན་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་པའང་ཡོད་དོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཨཱཿ དམར་པོ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའང་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་པ་ནི། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༌། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་བའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང༌། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདིར་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། ། ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་ཞིང༌། །ཉི་མ་ལས་ལྷག་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དད་པས་སྤྱན་ནི་དྲང་བར་བགྱི། །ཞི་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །དུལ་ཞིང་བསམ་གཏན་ས་ལ་བཞུགས། །ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆགས་བྲལ་བ། །ཀུན་ཏུ་མི་བཟད་ནུས་པར་ལྡན། །ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་ཞི་བདག་ལྷ། །ཐུབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་བྱས་གཟུགས་བརྙན་ནི། །མཆོད་པས་འདིར་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༌། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་ཡོན་དབུལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང༌། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། ། དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཙནྡྲ་ཨཱ་ས་ན་ཏི་ཥྛནྟུ། ཞེས་པས་གདན་དབུལ། དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚུར་གཤེགས་འདིར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ནི། །བདག་ཀྱང་བློ་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་མཆོད་ཡོན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ་དང༌། མེ་ཏོག་ནས་རོལ་མོའི་བར་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་ལོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་ནས། སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་ནི་བདག་ཅན་བདག །ཅེས་པ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་པར་འོས། ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན་དྲན་བཞིན་པས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། ཁྱད་པར་སང་ནི་ཞེས་པ་གཉིས་ནི། །ད་ནི་ཞེས་པའམ་ད་ལྟ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་པ་ལ་གཞུག་པ་ནི། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་གཞུག་གོ། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བ་སོགས་ནི། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་མཛད་དེ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་དངོས་སུ་རང་གིས་བྱས་ལ་དབང་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་སྤངས་ལ་ནང་དབང་དང་བཅས་པའི་སློབ་མའི་དབང་རྣམས་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང༌། དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བ་བཞིན་རང་རང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་བསྐུར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་སྡོམས་ནི། མཆོད་བསྟོད་ གོས་རྒྱན་མེ་ལོང་བསྟན། །སྦྱིན་སྲེག་དབུལ་ཞིང་སྤྱན་དབྱེ་སོགས། ཞལ་བསིལ་མཆོད་ཡོན་སོར་ཙི་དབུལ། །དམ་བསྒྲག་གཟུགས་བསྒྱུར་མངའ་དབུལ་བྱ། །ཤིས་བརྗོད་བརྟན་བཞུགས་བསྟོད་དང་སྦྱང༌། །བཟོད་གསོལ་ཆོས་སྐྱོང་ཡོན་བདག་བསྒོ། །ཡོན་དབུལ་མཇུག་གི་ཆོ་གའོ། །མཆོད་པ་ནི། དེ་ནས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ལྷ་ཡི་མཆོད་ཡོན་དམ་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་བགྱིད་པར་འཚལ། །ཐུགས་ནི་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །མགོན་པོས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཅེས་པ་རང་གི་སྔགས་དང་བཅས་པས་མཆོད་ཡོན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ། ཞལ་བསིལ་བསང་གཏོར་དང་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྔགས་དང་བཅས་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁས་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །གསང་བའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་བ་ཆེ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཆོག་གི་མཆོག །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པ་གོས་པ་མེད། ། རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗི་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ ལས་བྱུང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། གོས་ནི། དེ་ནས། སྲབ་འཇམ་ཡང་པ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་དབུལ་བར་བགྱི། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝ་སྟྲ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་ནི། རྒྱལ་བ་མཚན་དཔེའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱན་དབུལ་ལོ། །མེ་ལོང་ནི། དེ་ནས། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །བཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། ། རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཞེས་ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ལོང་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་སྲེག་དབུལ་བ་ནི། དེ་ནས་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གས། རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་ལྷ་རྣམས་ཐབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ལ། མངར་གསུམ་གྱིས་བསྐུས་འབྲུ་ཡིས་གཙོ་བྱས་པའི་སྲེག་བླུགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དབུལ་བ་སོགས་བྱ། རྗེས
Chinese
我将使海洋干涸。我将点燃正法的明灯。我将指示菩提之路。我将投入忍耐和安乐。我将努力于禅定的喜乐。我将平息贪欲的火焰。我将折断嗔恨的利剑。我将投入真理。我将平息嫉妒的尘埃。我将解开吝啬的结。我将平息一切痛苦。 我将进入并安住于无惧和大乐的城市。因此，祈请您赐予我事业成就的殊胜悉地。在祈请和请求之时，所有集会者也应如是说，并抛撒鲜花。有些人也会在此处生起誓言的本尊。加持是：然后观想诸神的顶轮有由嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）产生的月轮，中央有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）；喉间有由阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）产生的红色八瓣莲花，中央有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）；心间有由吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）产生的蓝色五股金刚杵，中央有蓝色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所标志。如果想要广繁，也可以按照各自的仪轨加持眼等生处。然后迎请智慧尊： 一切有情之怙主， 摧毁魔军无能胜之神。 如实知晓一切事物者， 祈请世尊及眷属降临。 世尊于无数劫中， 为利有情慈悲清净。 广大发愿心愿圆满， 今乃如您所愿利生时。 故从法界宫殿任运成， 示现种种神通加持力， 为度无边有情众生故， 祈请清净眷属一同降临。 诸法之主自在尊， 色如纯金之光耀， 胜于日光之威严， 以虔诚之心迎请您。 寂静且具大慈悲， 调柔安住于禅定地， 离于法与智慧之染， 具足无能胜之力量。 请降临，请降临，寂静之主神， 一切知晓之能仁胜士， 极其……
English
I will dry up the ocean. I will light the lamp of Dharma. I will show the path to enlightenment. I will engage in patience and comfort. I will strive greatly for the bliss of meditation. I will pacify the fire of desire. I will shatter the sharp sword of hatred. I will engage in truth. I will pacify the dust of jealousy. I will untie the knot of miserliness. I will pacify all suffering. I will enter and dwell in the city of fearlessness and great bliss. Therefore, I beseech you to grant me the supreme accomplishment of karmic realization. At the time of beseeching and requesting, all those assembled should also say the same and scatter flowers. Some may also generate the samaya deity here. The blessing is: Then, visualize at the crown of the heads of the deities a white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) arising from the moon mandala, in the center of the throat a red eight-petaled lotus arising from Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), in the center a red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), in the heart a blue five-pronged vajra arising from Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), marked in the center by a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). If you wish to elaborate, you may also bless the sense bases such as the eyes according to your own tradition. Then, invite the wisdom beings: O protector of all sentient beings, O deity who destroys the invincible hosts of demons, O Bhagavan who knows all things as they are, I invite you and your retinue to come. O Bhagavan, in countless kalpas, You have purified yourself with compassion for the sake of beings, Your vast aspirations are completely fulfilled, Now is the time for you to fulfill the needs of beings as you wish. Therefore, from the spontaneously accomplished palace of the Dharmadhatu, You manifest various miraculous blessings, For the sake of liberating the infinite hosts of sentient beings, I invite you to come together with your pure retinue. Lord, master of all dharmas, Whose color is like pure gold, Whose splendor surpasses the sun, I invite you with devotion. Peaceful and possessing great compassion, Tamed and dwelling in the place of meditation, Free from attachment to Dharma and wisdom, Endowed with invincible power everywhere. Come here, come here, peaceful lord deity, Supreme sage of the Able One, all-knowing, Extremely...
Chinese
所造的影像啊，以供养祈请降临于此。为了利益众生，请与影像一同，留住于此，并请赐予无病、长寿、权势和殊胜之物。这样说着，从自己心间的种子字放出光芒，观想将所要加持的所依之智慧尊，以及佛和菩萨的眷属一同迎请到前方的虚空中安住。世尊以慈悲降临真好，我们有福报和缘分，领受我的供养后，请以慈悲垂念并给予。嗡 班扎 嘎嘎那 萨玛耶 吽（藏文， वज्र गगन समय हुं，vajra gagana samaya hum，金刚虚空誓言 吽）这样说着，献上供养。如诞生时一般等等，进行沐浴，为了我对众生的慈爱，以您的神变威力，只要我进行供养，那么世尊请您一直住于此。莲花月亮座安住。（藏文，पद्म चन्द्र आसन तिष्ठन्तु，padma chandra asana tisthantu，莲花月亮座安住）这样献上座垫。然后合掌，善逝世尊，请您前来安住于此，领受我的供养后，也请让我具有智慧。这样祈祷，供养是：嗡 萨瓦 达他嘎达 阿尔甘 普扎 麦嘎 萨姆札 斯帕拉那 萨玛雅 希利耶 阿 吽（藏文，सर्व तथागत अर्घं पूजा मेघ समुद्र स्फरण समय श्रीये आः हुं，sarva tathagata argham puja megha samudra spharana samaya shriye ah hum，一切如来 供养 云 海 遍满 誓言 吉祥 啊 吽）这样献上供养，同样地，献上洗足水，以及从鲜花到音乐等，都以各自的咒语献上。祈祷是：然后，如预备阶段所说，以慈悲为怀的我的主人我，直到请您加持之间，心中忆念其意义，祈祷三次。特别是“明天”这两个字，可以翻译成“现在”或“现在”。安住于誓言尊是：札 吽 邦 霍（藏文，जः हुं बं होः，jah hum bam hoh，札 吽 邦 霍）这样说着，将智慧尊无分别地安住于各自的誓言尊中。迎请灌顶本尊等是：然后，灌顶的行动由坛城的主尊来做，这样观想并实际上自己做了，舍弃灌顶的所有边际，如同将包括内灌顶在内的弟子的灌顶，以及上师的灌顶，和包括三种上等灌顶在内的正行灌顶传给弟子一样，按照各自的坛城仪轨进行传授。
English
The created image, please descend here with offerings. For the benefit of beings, please stay here together with the image, and please grant health, longevity, power, and supreme things. Saying this, rays of light emanate from the seed syllable in one's heart, and one visualizes inviting the wisdom deities of the objects to be consecrated, together with the retinue of Buddhas and Bodhisattvas, to the sky in front and abiding there. It is good that the Bhagavan has come with compassion, we are fortunate and have merit, after receiving my offerings, please consider with compassion and grant. Om Vajra Gagana Samaya Hum (藏文，वज्र गगन समय हुं，vajra gagana samaya hum，Vajra Space Commitment Hum) Saying this, offer the offerings. As at the time of birth, etc., perform the bathing, for the sake of my love for beings, with your miraculous power, as long as I make offerings, then may the Bhagavan always dwell here. Lotus Moon Seat Abide. (藏文，पद्म चन्द्र आसन तिष्ठन्तु，padma chandra asana tisthantu，Lotus Moon Seat Abide) Offer the seat with this. Then, with palms together, O Sugata Bhagavan, please come and abide here, after receiving my offerings, please also make me intelligent. Praying like this, the offering is: Om Sarva Tathagata Argham Puja Megha Samudra Pharana Samaya Shriye Ah Hum (藏文，सर्व तथागत अर्घं पूजा मेघ समुद्र स्फरण समय श्रीये आः हुं，sarva tathagata argham puja megha samudra spharana samaya shriye ah hum，All Tathagatas Offering Cloud Ocean Spreading Samaya Glorious Ah Hum) Offer the offerings in this way, and similarly, offer the foot washing water, and from flowers to music, all with their respective mantras. The prayer is: Then, as stated in the preparatory stage, I, the master of compassion, from the one who has compassion, until please bless, remembering the meaning in your heart, pray three times. In particular, the two words "tomorrow" can be translated as "now" or "now". Abiding in the Samaya Being is: Jah Hum Bam Hoh (藏文，जः हुं बं होः，jah hum bam hoh，Jah Hum Bam Hoh) Saying this, the wisdom deities abide non-dually in their respective Samaya Beings. Inviting the empowerment deities, etc. Then, the actions of empowerment are done by the main deity of the mandala, visualizing and actually doing it oneself, abandoning all the boundaries of the empowerment, just as the empowerments of the disciple, including the inner empowerment, and the empowerment of the master, and the actual empowerments including the three superior empowerments are transmitted to the disciple, transmit them according to their respective mandala rituals.