Tibetan
གྱི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་སྦྱོང་བ་བཞིན་དུ། དབང་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་སྦྱོང་བ་འདྲ་བ་ཙམ་དང༌། དོན་གྱིས་དབང་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པས་ཕྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བསམས་ནས། སྔར་བཤད་པའི་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེས་དབང་དངོས་ཐོབ་པ་མིན་ནོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་པའི་སྔགས་རྒྱས་སམ་དམིགས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་བསྟིམ་པས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༌། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཐུན་སྔ་ཕྱིའི་བར་དང་ཐུན་འགོ་རྣམས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ་གསུམ། གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ། ལམ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལུས་སེམས་ཀྱི་གཞི་སོ་སོའི་གནས་ཚུལ་དང༌། ཐུན་མོང་གི་གནས་ཚུལ་དང༌། ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རགས་པ་ནི། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་གྱུར་གྱིས་གཟུགས་ལུས་རགས་པ་འདིའོ། །ལུས་ཕྲ་བ་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གནས་པ་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དང༌། གཡོ་བ་རླུང་སྲོག་འཛིན་རགས་པ་དང་བཅས་པའི་བཅུ་དང༌། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་རོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི། སྤྱིར་སྟོང་པ་བཞིའི་བཞོན་པའི་རླུང་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་རགས་པ་ནི། དབང་པོའི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །ཕྲ་བ་ནི་ཀུན་རྟོག་བརྒྱད་ཅུ་དང་ཉོན་མོངས་སོགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་སྤྱིར་སྟོང་པ་བཞིའི་སེམས་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་སེམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རགས་པ་གནས་སྐབས་པའི་ལུས་དང༌། ཕྲ་བ་གཉུག་མའི་རླུང་གི་ལུས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྱི་མ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉིས་མར་ལ་མར་བཅུག་པ་བཞིན་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པར་འདྲེས་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྩ་འཁོར་གང་ན་ཡོད་པའི་དབུས་དང༌། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡར་སྣ་མར་སྣ་སོགས་ནི། ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་གནད་དུ་བསྣུན་ས་ཡིན་ནོ། །མར་ལུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་པ་ཀུན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་གང་དུ་དམིགས་པ་གཏོད་པའི་སྒོམས་ས་ཡུལ་གྱི་གནད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ། ལུས་ཀྱི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་གཏན་ལ་འབེབས་ཤིང༌། བསྒོམ་རྒྱུའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང༌། དེ་ཡང་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པའི་དུས་གཉིས་ལས། དང་པོའི་སྐབས་སུ་དགེ་སྦྱོར་སྐྱོང་བ་ལ་ནི་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པའི་གནད་ཤེས་དགོས་ཤིང༌། སད་པའི་སྐབས་སུ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་ནི་ལྟེ་བ་དང༌། ལས་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྤྱི་བོའི་ གནད་ཤེས་དགོས་པར་འདོད་དེ། དུས་དེ་དག་གི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་གནས་དེ་བཞིར་གནས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་སོ། །འདི་ནི་དུས་འཁོར་གྱི་སྐོར་ནས་དཔྲལ་བ་དང་ལྟེ་བ་ན་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པ་དང༌། མགྲིན་པ་དང་གསང་གནས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། སྙིང་ག་དང་ནོར་བུ་ན་གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་དང༌། ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་རྩེ་ན་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཤས་ཆེའོ། །གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་སྙིང་ཁ་དང་ནོར་བུར་རླུང་འདུ་ཚབས་ཆེ་ལ། དེ་འཐུག་པའི་རིང་ལ་རྨི་ལམ་མེད་པའི་གཉིད་རྒྱུན་རིང་ངོ་། །དེ་ནས་གནས་དེ་གཉིས་ནས་རླུང་ཅུང་ཟད་སྲབ་ཏུ་སོང་ནས་མགྲིན་པ་དང་གསང་གནས་སུ་འོངས་པ་ན་རྨི་ལམ་འཆར་ལ། དེར་འདུས་པའི་རིང་ལ་རྨི་ལམ་ཉིད་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རླུང་གནས་དེ་གཉིས་ནས་གྱེས་ཏེ་དཔྲལ་བ་དང་ལྟེ་བར་སོང་བ་ན་སད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་སེམས་བབས་པ་ལྟེ་བ་དང་ནོར་བུའི་རྩེར་སླེབ་པ་ན། རང་གི་གནས་གོང་མ་རྣམས་ལས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེ་བ་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ནི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རླུང་སྟོབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བསླངས་པ་ནའང༌། ཡས་བབས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མགོ་རྩོམ་པ་ལྟེ་བ་ནས་དང༌། མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ནོར་བུའི་རྩེར་ཟིན་པ་ན་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་གནས་བཞིར་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དགེ་སྦྱོར་སྐྱོང་བའི་གནད་ཆེ་མོད་ཀྱང་གནས་དེ་དག་ཏུ་སད་དུས་སུ་སེམས་བཟུང་ན་གནད་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡང་མིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ལུགས་འདི་ལ་སྙིང་ཁ་གནད་ ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་རྩ་ཚིག་ལས་བཤད་པ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་རྩ་འཁོར་སོ་སོར་དམིགས་པ་གཏད་ནས་སྐྱོང་བ་ལ། རང་རང་གི་ལག་རྗེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་འོང་གཞན་ཡང་ཤེས་དགོས་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྫོགས་རིམ་གྱི་རིམ་པ་སོ་སོ་ལ་བསླབ་ཚུལ་དང༌། ལམ་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་ཐབས་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་བསླབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལུས་དབེན་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་ཚུལ་དང་། ངག་དབེན་གསུང་རྡོ་རྫེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་ཚུལ་དང་། སེམས་དབེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་ནས་ལུས་དབེན་ལ་འཇུག་ཚུལ། འཇུག་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱེད་ཚུལ། དེ་ལྟར་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དབེན་དངོས་སྐྱོང་ཚུལ་ལོ། ། དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་རགས་པ་དྲན་པ་གཅིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཡན་ཆད་ལ་གསལ་སྣང་རྫོགས་པར་བཏོན་པའི་འོག་ཏུ། སེམས་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྟེང་སྒོའི་ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོ་ལ་སེམས་བརྟན་པ་གནས་པ་དང༌། དེ་བརྟན་ནས་དང་པོར་ཕྱག་མཚན་གྱིས་སྤྲོ་བསྡུ་དང༌། དེ་ནས་ལྷའི་སྐུའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བསླབས་ཏེ་ལོབས་པའི་འོག་ཏུ། །འོག་སྒོར་ཕྱག་མཚན་ནམ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རིག་མའི་ པདྨར་ཕྱུང་སྟེ་དེར་བཞག་པའི་ནང་དུ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་གསལ་སྣང་རྫོགས་པ་དང༌། སེམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འོག་ཏུ། ལུས་དབེན་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ལུགས་འདི་ཤེས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཡོགས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོག་སྒོའི་ཕྲ་མོ་འདིའི་སྟེང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་དུ་འགྲོ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། །དང་པོ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ནོར་བུའི་དབུས་ན་རྩ་འཁོར་གཅིག་ཡོད་པ་དང༌། ནོར་བུའི་རྩེན་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣ་ཡོད་པའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ས་ལེགས་པར་ཤེས་ནས། དེ་གཉིས་གང་རུང་དུ་ཕྲ་མོ་ལ་སེམས་བཟུང་བའི་གནད་ལ་བརྟེན་པས། དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་འདུས་པ་དང་དེར་ཐིམ་པའི་དབང་གིས་ལྷན་སྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འོག་སྒོའི་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་པས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་བཟློག་ནས་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཁུངས་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར། མན་ངག་འདིའི་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པ་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པས་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་མཚམས་འདི་ནས་ཕྲ་མོའི་སྒོ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པའི་ཐབས་མི་བྱེད་པར། ལུས་དབེན་རིགས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་ན་གདམས་ངག་གི་གནད་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། སླར་ཡང་འོག་སྒོར་ཕྲ་མོ་སྒོམས་ནས་དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་བསྡུ
Chinese
是……的象征。这三者如净化三种障碍一样，三种灌顶也只是相似的净化。实际上，第四灌顶观想为金刚三者不分的细微障碍的净化，只是假名为获得之前所说的四种灌顶，并非真正获得灌顶。之后，以面前上师融入自己头顶的金刚摄持咒或观想迎请，从头顶融入，观想自己身语意三者与上师的身语意无二无别，以百字明咒稳固。这些是前后座之间和座初所做。第二，实际窍诀分三：基——实有的状况，道——行进的次第，果——显现的方式。第一分三：身心之基各自的状况，共同的状况，以及身体状况的分别解说。第一分二，其中身体的粗略状况是：由地水火风所成的粗色身。细微身是：依于此的七万二千脉，以及动摇的粗略持命气等十气，以及安布的菩提心，明点白红。极细微身是：总的来说，四空之所乘之气，特别是，一切空的光明气。心的状况，粗略的是：根识等。细微的是：八十种分别念和烦恼等。极细微的是：总的来说，四空之心，特别是，一切空之心。第二是：粗略的暂时的身体，和细微的本来的气身二者之中，后者和意之识二者，如油入油般，本体无别地混合，成办轮涅的一切事业。第三是：脐轮化身轮等脉轮所在之处的中央，以及阿瓦都帝脉的上端下端等，是身体上点按要害的甚深方便道的点按之处。为了了解玛尔巴传承的窍诀师们以何种方式安立观修处的地点要害，而确定身体实有的状况，以及所修之境。
English
It is a symbol of... Just as these three purify the three obscurations, the three empowerments are also similar purifications. In reality, the fourth empowerment is contemplated as the purification of subtle obscurations by the indivisibility of the three vajras. It is merely nominally called obtaining the four empowerments mentioned earlier, but it is not actually obtaining the empowerment. After that, invite the vajra-gathering mantra or visualization of the lama in front, merging into your own crown, and merging from the crown. Contemplate that your own body, speech, and mind are inseparable from the lama's body, speech, and mind, and stabilize with the hundred-syllable mantra. These are done between the sessions and at the beginning of the sessions. Second, the actual instructions are divided into three: the basis - the state of reality, the path - the order of progression, and the result - the way of manifestation. The first is divided into three: the state of the basis of body and mind individually, the common state, and the detailed explanation of the state of the body. The first is divided into two, of which the coarse state of the body is: this coarse form body made of earth, water, fire, and wind. The subtle body is: the seventy-two thousand channels that depend on it, the ten moving life-sustaining winds, including the coarse ones, and the arrangement of bodhicitta, white and red bindus. The very subtle body is: generally, the wind that rides on the four emptinesses, and especially, the clear light wind of all emptiness. The state of mind, the coarse is: the sense consciousnesses, etc. The subtle is: the eighty conceptual thoughts and afflictions, etc. The very subtle is: generally, the mind of the four emptinesses, and especially, the mind of all emptiness. The second is: among the two, the coarse temporary body and the subtle innate wind body, the latter and the mind consciousness are mixed inseparably like oil poured into oil, accomplishing all the activities of samsara and nirvana. The third is: the center of the navel chakra, the manifestation chakra, etc., where the chakras are located, and the upper and lower ends of the Avadhuti channel, etc., are the points of pressing on the body in the profound expedient path of pressing on the vital points. In order to understand the essential points of the place where the Marpa lineage's instruction masters establish the meditation place, the state of the body's reality is determined, as well as the object of meditation.
Chinese
为了解意义的本质，确定心的实有状况，其中在睡眠和清醒两个时段中，首先在睡眠时修持善行，需要了解心间和喉咙的要点；在清醒时修持拙火，需要了解脐轮；为了行事业手印和入定，需要了解顶轮的要点。因为他们认为在那些时候，心的所依之明点存在于那四个位置。这与时轮的观点非常相似，时轮中说在前额和脐轮产生清醒的状态，在喉咙和密处产生梦境的状态，在心间和宝处产生深睡的状态，在脐轮和密处的顶端有产生第四种状态的明点。入睡时，气息在心间和宝处聚集得非常强烈，在那密集期间，会持续很长时间的无梦睡眠。然后，气息从那两个位置稍微减弱，来到喉咙和密处时，就会显现梦境，在聚集在那里期间，就会出现梦境。然后，气息从那两个位置离开，到达前额和脐轮时，就会醒来。从顶轮降下的菩提心到达脐轮和宝处的顶端时，会各自产生比自己之前的状态更大的喜乐，这就是第四种状态。即使通过气息的力量将其唤醒到道路上，从上方降临的俱生喜的开始是从脐轮开始，当特质圆满时，到达宝处的顶端时，就会显现。像这样，在四个位置修持睡眠和梦境瑜伽非常重要，但是在那些位置清醒时摄持心念也并非没有意义。在所有脉轮中，经文中说这个法门中心间的要点非常重要，这是非常好的解释，将在后面解释。因此，通过专注于每个脉轮来修持，各自的独特之处如何显现，还应该了解其他需要了解的内容。第二部分有两个方面：学习完成次第的各个阶段的方法，以及使用在道路上加速进步的方法。第一部分有两个方面：三金刚的完成次第，以及二
English
In order to understand the essence of meaning, to determine the real state of mind, among the two periods of sleep and wakefulness, first, when practicing virtue during sleep, it is necessary to understand the key points of the heart and throat; when practicing tummo during wakefulness, it is necessary to understand the navel chakra; in order to perform action mudra and enter into samadhi, it is necessary to understand the key points of the crown chakra. Because they believe that at those times, the bindu of the mind's support resides in those four positions. This is very similar to the view of Kalachakra, which says that the state of wakefulness arises in the forehead and navel chakra, the state of dreaming arises in the throat and secret place, the state of deep sleep arises in the heart and jewel place, and at the top of the navel chakra and secret place there is a bindu that produces the fourth state. When falling asleep, the breath gathers very strongly in the heart and jewel place, and during that dense period, there will be a long period of dreamless sleep. Then, when the breath slightly weakens from those two positions and comes to the throat and secret place, dreams will appear, and while gathering there, dreams will occur. Then, when the breath leaves those two positions and reaches the forehead and navel chakra, one will wake up. When the bodhicitta descending from the crown chakra reaches the top of the navel chakra and jewel place, each will produce greater joy than its previous state, which is the fourth state. Even if it is awakened to the path by the power of breath, the beginning of the coemergent joy descending from above starts from the navel chakra, and when the qualities are perfected, it will appear when it reaches the top of the jewel place. In this way, it is very important to practice sleep and dream yoga in the four positions, but it is not meaningless to hold the mind when awake in those positions. Among all the chakras, the scriptures say that the key point of the heart in this system is very important, which is a very good explanation and will be explained later. Therefore, by focusing on each chakra to practice, how their respective unique features manifest, one should also understand other things that need to be understood. The second part has two aspects: the method of learning the various stages of the completion stage, and the use of methods to accelerate progress on the path. The first part has two aspects: the completion stage of the three vajras, and the two