Tibetan
བའི་དོད་ལ། སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་པས། འདི་ནི་བར་དོ་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བའོ། ། གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ནི། མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་རྩོམ་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ལེན་རྒྱུའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམ་པའི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལོངས་སྐུ་དེ་ཉིད་བཞུགས་པར་བསྒོམ་སྟེ། སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་བསྲེ་བ་སྟེ་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྲེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལོངས་སྐུ་དང་པོའི་མགོན་པོ་དང༌། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུར་ལངས་པའི་དགོས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་བར་དོའི་སྦྱོང་བྱེད་དང༌། བར་དོ་ལོངས་སྐུར་འཁྱེར་བའི་ལམ་འཁྱེར་དང་པོའི་མགོན་པོ་དང༌། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཇམ་དཔལ་ཡིན་པས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འཁྱེར་ བའི་ལམ་འཁྱེར་དང༌། སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཡིན་པས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་ལྡང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྲེ་བ་སྐོར་དགུའི་གདམས་པ་འདི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལྡན་པ་ཡི། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་མ་གཏོགས་པ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །བསྟན་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མིན། །དེ་བས་སྙིང་ལས་གཅེས་པར་བཟུང༌། །དེ་ལྟར་བསྲེ་བ་སྐོར་དགུའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་འདི་དག་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ནས། ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། ཤིན་ཏུ་གོ་བདེ་ཞིང་མན་ངག་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་བཀོད་པའི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །མན་ངག་འདི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་མཛད་འཚལ་ལོ། །ཨྀཐི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧ་ལས་རལ་གྲིའི་འཆང་ཟུང་ལ་ཧས་མཚན་པ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང༌། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་དྲིལ་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༌། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་པས་མཆོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང༌། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡབ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། ཡུམ་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧ་ལྗང་ཁུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཕྲ་མོ་འཛག་པ་དེའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་དྷྲིཀ་ཧ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་བསྐོར་ནས། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭའི་བུ་གནས་རིམ་གྱིས་བྱུང་། །ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བས། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ནག་ཉིལ་ཉིལ་འཐོན་པར་བསམས་ལ་ངག་ཏུ་གོང་གི་སྔགས་འདི་བཟླས། བཟླས་པ་ཚར་བ་ན། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། ཞེས་སོགས་བྱ། དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །ལམ་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་རྒྱུད་ལ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་སྒོམ་པའི་ཉམས་སྣང་དང༌། བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་གསུམ་གྱི་རིགས་འདི་ལྟར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡར་སྣ་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དབུས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་གསུམ་པ་འོང་ས་དེར་རག་དུང་གི་ཁ་ལྟར་གདངས་པ་ལ་མིག་གཉིས་ཀྱང་དྲིལ་ཏེ། དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡར་སྣ་ནས་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བལྟས་པས་དམིགས་པ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཉམས་ཡིན་ན། སྔར་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་སྣུམ་ལ་འོད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་ལ་བསྒོམ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་ཞིང་སྔར་ལྟར་དུ་གནས་ན། ལྷས་རང་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རང་ལ་བསྟིམ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས་སྔར་གྱི་དེ་ཡལ་འགྲོ་བར་སྣང་ན་བགེགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིན་པས། བསྲུང་འཁོར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྒོམ་ཞིང་། མཚམས་དམ་དུ་བཅད་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྐང་བཤགས་བྱས་ལ་དགེ་སྦྱོར་སྔར་ལས་ཀྱང་འཇུར་དུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། སླར་ཡང་ཡང་ཡང་འོང་ན་ཡལ་འགྲོ་བའི་འགོ་རྩོམ་པ་ན། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཟ་བར་ནུས་པ། སྐུ་ལས་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དུ་མ་སྤྲོས་ཏེ། ཆར་བབས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བསྟིམ་པས་བྱ་སྒྲོ་མེས་ཚིག་པ་ལྟར་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ། སྔར་ལྟར་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་ལ་འགྲིལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོར་གང་གི་སྐབས་ སུ་ཡང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཞལ་གྱི་གདམ་པ་ཨྀྠི།། ༈ །།རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དངོས་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་འདུ་བར་མཛོད། ལུས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་རྟེན་གསལ་པོ་བྱུང་ཡང་། རླུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བར་མ་འདོད་ན། རྩའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ནས། རླུང་སྤོས་རིང་གི་དུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་ནས་དམིགས་པས་བཀུག་སྟེ། དམིགས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་མྱུར་དུ་གནས་དེར་འདུས་ནས་རྟགས་རྣམས་འཆར་བས་རླུང་གི་བོགས་འདོན་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་རླུང་འདུས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་གནས་གང་ཡང་རུང་བར་ནད་སྐྱེད་ན། གང་ན་ས་དེ་ནས་ནད་ཁ་དོག་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་བཀུག་སྟེ་དམིགས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་རླུང་འདུ་ཞིང་ནད་སེལ་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་གསུང་ངོ་། །རླུང་ཤ་ལྤགས་མཚམས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ཁོལ་བུར་སྐྲངས་ནས་ནན། གང་ནས་དེ་བདེ་བའི་ངོ་བོར་བལྟ་བ་དང༌། དེར་སེམས་བཟུང་ལ་གྲོགས་གཅིག་དང་རང་གཉིས་ཀས་རླུང་དུས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ལ་གྲོགས་ཀྱིས་ན་ས་དེ་མཉེ་མི་ཐུབ་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བཏང་ངོ་། །ལུས་དབེན་སོགས་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་སེམས་རྨུགས་པ་དང་བྱིང་བ་སོགས་བྱུང་ན། རྩའི་ནང་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་པར་དབུ་མའི་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་འཚེར་ཞིང་དྭངས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་གསལ་བའི་བོགས་འདོན་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་གསལ་ཡང་བདེ་ཉམ་ ཆུང་ན། རྩའི་ནང་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས
Chinese
作为替代，会显现为幻化的报身，这指的是与中阴报身相混合。第三是与生化身相混合，即开始于子宫中受生。将要受生的异熟之身观想为化身金刚萨埵，或化身金刚持，吉祥金刚怖畏身，观想在心间中央安住着由极细微的风心所组成的报身。在受生处受生，这是与生化身相混合。这样就是死亡时的相混合，即三种相混合。在这些相混合的时候，显现为报身第一怙主和文殊身的原因是，生起次第时期的中阴的净治，以及将中阴转化为报身的道用，第一怙主和因金刚持文殊。生起次第时期的将生转化为化身的道用，以及生之净治化身金刚萨埵，以及怖畏金刚的时期，果金刚持吉祥金刚怖畏，因此与化身相混合的时候，必须显现为金刚萨埵和金刚怖畏的原因应当这样理解。这个九种相混合的口诀，对于具有三昧耶戒誓的人，除了有缘分的弟子之外，对于其他人，稍微展示和给予都是不行的，因此要像珍爱生命一样守护。这样将九种相混合的口诀非常清晰地阐述的这些，是应宗喀巴大师以金曼扎供养，并再三祈请，为了容易理解且口诀究竟而著述的善业，愿一切众生获得三身果位永不分离。这个口诀要严加保密。ཨྀཐི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 在自己观为本尊的心间，在各种莲花和月轮之上，哈字上标记着剑的执持，完全变化之后，成为不空金刚，身色绿色、绿黑色、白色，三面六臂，前两只手拥抱自己的明妃。
English
As a substitute, it will appear as an illusory Sambhogakaya, which refers to mixing with the Bardo Sambhogakaya. The third is mixing with the Nirmanakaya of birth, which begins with taking birth in the womb. The body of the Vipaka to be born is visualized as the Nirmanakaya Vajrasattva, or the Nirmanakaya Vajradhara, the glorious Vajrabhairava body, and it is visualized that the Sambhogakaya, composed of extremely subtle wind-mind, resides in the center of the heart. Taking birth in the place of birth is mixing with the Nirmanakaya of birth. Thus, it is the mixing at the time of death, which is the three mixings. At the time of these mixings, the reason for appearing as the first protector of the Sambhogakaya and the body of Manjushri is the purification of the Bardo during the generation stage, and the path of transforming the Bardo into the Sambhogakaya, the first protector and the cause Vajradhara Manjushri. The path of transforming birth into the Nirmanakaya during the generation stage, and the purification of birth, the Nirmanakaya Vajrasattva, and the time of Bhairava, the fruit Vajradhara glorious Vajrabhairava, therefore, the reason why one must appear as Vajrasattva and Vajrabhairava when mixing with the Nirmanakaya should be understood in this way. This instruction of the nine mixings, for those who have the Samaya vows, except for the fortunate disciples, it is not permissible to show or give it to others even a little, therefore, it should be guarded like cherishing life. Thus, these instructions that clearly explain the nine mixings are the virtuous deeds of Tsongkhapa, who offered a golden mandala and repeatedly requested, in order to make it easy to understand and the instructions complete, may all sentient beings attain the three bodies and never be separated. This instruction should be kept strictly secret. ཨྀཐི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) In the heart of oneself visualized as the deity, on top of various lotuses and moon discs, the syllable Ha marked with a sword is held, after complete transformation, it becomes Amoghavajra, body color green, green-black, white, three faces and six arms, the first two hands embrace one's own consort.
Chinese
于顶。其余右手持金刚杵和宝剑，左手持铃和莲花。父母双方都以各种珍宝装饰。其顶上有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间有啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放射出光芒，从自性之处迎请来与所修之本尊无二无别的智慧尊者。扎 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ），融为一体。再次从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放射出光芒，迎请五部佛及其眷属。以供养来供养，祈请所有如来对此进行灌顶。如此祈请后，他们以充满智慧甘露的宝瓶，念诵：嗡 萨瓦 达他嘎达 阿比谢嘎达 萨玛耶 希利 阿 吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेकात समय श्री आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣekata samaya śrī āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，所有如来，灌顶，誓言，吉祥，啊，吽），从自己的头顶进行灌顶，誓言金刚的身体充满，体验到大乐，所有污垢都已清除，留在头顶的剩余水完全转化为，父亲是不动佛，母亲是不空成就佛来装饰头部。在其心间，在月亮之上，各种金刚杵的中心，从绿色的哈字中流出细微的甘露之流，在其周围，念诵：嗡 阿 般若 智嘎 哈 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་དྷྲིཀ་ཧ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओम् आः प्रज्ञा धृक ह हूम，梵文罗马拟音：oṃ āḥ prajñā dhṛka ha hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，智慧，持有，哈，吽），甘露之流从各种金刚杵的尖端依次流出。身体全部充满，体验到无漏的安乐，观想所有违背誓言的污垢都从毛孔中黑乎乎地流出，口中念诵上面的咒语。念诵完毕后，念诵：我因无知愚昧等等。回向善根。在所有修道的时候，要区分本尊加持自身、禅修的体验和幻相，以及魔障的障碍这三种征兆。在修本尊和念诵等时候，如果出现如来身语意的征兆等，那么将主脉阿瓦都提的向上端，像号角一样张开在自己眉心中间，愤怒尊的第三只眼睛出现的地方，眼睛也眯起来，从都提的向上端看着出现的征兆，如果是专注禅修的力量所产生的体验，那么会比以前更加清晰、油润、充满光芒。不要执着于此，以如幻的观看方式来扩展并禅修。五色光芒四射，比以前
English
on the crown. The remaining two right hands hold a vajra and a sword, and the two left hands hold a bell and a lotus. Both the father and mother are adorned with various jewels. On its crown is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ), in the throat is Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ), and in the heart is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) in the heart, rays of light emanate, inviting the wisdom being from its natural abode, indistinguishable from the visualized deity. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ), become inseparable. Again, from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) in the heart, rays of light emanate, inviting the five families with their retinues. Offerings are made, and prayers are offered to all the Tathāgatas to bestow empowerment upon this. Having prayed thus, they, with vases filled with the nectar of wisdom, recite: Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣekata Samaye Śrī Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेकात समय श्री आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣekata samaya śrī āḥ hūṃ，汉语字面意思：Oṃ, all Tathāgatas, empowerment, samaya, śrī, Āḥ, Hūṃ), bestowing empowerment from one's own crown. The entire body is filled with the samaya vajra, experiencing great bliss. All impurities are purified, and the remaining water on the crown is completely transformed. The father is crowned by Akṣobhya, and the mother by Amoghasiddhi. In its heart, on top of the moon, at the center of various vajras, from the green Ha, a thin stream of nectar drips, surrounded by: Oṃ Āḥ Prajñā Dhṛka Ha Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་དྷྲིཀ་ཧ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओम् आः प्रज्ञा धृक ह हूम，梵文罗马拟音：oṃ āḥ prajñā dhṛka ha hūṃ，汉语字面意思：Oṃ, Āḥ, Wisdom, Holder, Ha, Hūṃ). That stream of nectar gradually emerges from the tips of the various vajras. The entire body is filled, experiencing uncontaminated bliss. Visualize all broken samayas flowing out from the pores of the skin, dark and grimy, and verbally recite the above mantra. When the recitation is finished, recite: I, due to ignorance and delusion, etc. Dedicate the merit. In all instances of path meditation, one should distinguish the three types of signs: the blessing of the deity upon oneself, the experiences and appearances of meditation, and the obstacles of obstructing forces. When meditating on the deity and reciting mantras, etc., if signs of the body, speech, and mind of the Tathāgata appear, then open the upper end of the central Avadhūtī channel like the mouth of a conch shell at the place where the third eye of the wrathful deities appears in the middle of one's eyebrows, and also squint the eyes. By looking at whatever sign appears from the upper end of the Dhūtī, if it is an experience of the power of focused meditation, then it will become much clearer, more lustrous, and more radiant than before. Without attachment to it, expand and meditate with a view like an illusion. Five-colored rays of light radiate, and more than before