Tibetan
་འདོད་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ། འཐབ་བྲལ། དགའ་ལྡན། འཕྲུལ་དགའ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་སྟེ། འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོར་འཕོས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ལྷ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་ གཉིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ཏེ། དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བདེ་ནི་བདེ་བ་དང་ཞི་བའོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ། ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པར་འཕོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅུད་ཀྱི་སྲིད་པ་དེ་སྟོངས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྣོད་སྟོངས་པའི་ཚུལ་ནི། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་དབང་གིས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་པ་མེད་པས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རྣམས་བསྐམས་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་ཉི་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་ཉི་མ་གཉིས་པ་ཤར་ཏེ་ལྟེང་ཀ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་སྐེམས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་ཉི་མ་གསུམ་པ་ཤར་ནས་ཆུ་ཀླུང་ཆེ་ཆུང་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་ཉི་མ་བཞི་པ་ཤར་ནས་མཚོ་མ་དྲོས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་ཉི་མ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཤར་ནས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་ཉི་མ་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། བདུན་པ་ཤར་ནས་གླིང་བཞི་ལྕགས་རི་ལྷུན་པོ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཏེ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་མེ་ལྕེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས། བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་བསྲེགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣོད་ཀྱི་སྲིད་པ་དེ་སྟོངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པས་བསྒོམ་པ་མེད། ཅེས་པ་ནས། སྨོན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མདོར་བྱས་ལས་གསུངས་ཤིང༌། དེའི་མཐུན་ཡུལ་ནི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ཆོས་མཐུན་པའི་ཚུལ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས་སྣོད་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་ངེས་པའི་ངེས་དོན་སྣོད་མེད་པ་དང༌། གཞི་ལ་སྣོད་སྟོངས་པའི་ཚེ་སྣོད་མེད་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཆོས་མཐུན། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྣོད་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་ངེས་པའི་སྣང་ངོ་ན་སྣོད་མི་སྣང་བར་མོས་པ་དང༌། གཞི་ལ་སྣོད་སྟོངས་པའི་ཚེ་སྣོད་མི་སྣང་བ་གཉིས་པོ་དེ་ཆོས་མཐུན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་སྣོད་སྔ་མ་སྟོངས་པའི་ནམ་མཁའ་དེས་སྣོད་ཕྱི་མ་འཆགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཀྱང་། གཞལ་ཡས་ཁང་འཆགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་བསྒོམ་རྒྱུའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ལ་སྣོད་བཅུད་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་པོ་གསུམ་བདེན་པར་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་པོ་ཡིན་ཞིང༌། སྐབས་འདིར་དངོས་པོ་མེད་པས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། དབང་རྟུལ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གསར་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། དབང་འབྲིང་གིས་བརྗེད་པ་དྲན་པ་དང༌། དབང་རྣོན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ ཟིན་བརྟན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་དང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་རྟོག་པ་སྤོང་པ་དང༌། འོག་ནས་འཆད་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དུ་འཆར་བའི་ཆེད་དང༌། འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདེན་འཛིན་འགོག་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞིའི་འཆི་བ་སྦྱོང་བ་དང༌། རྫོགས་རིམ་གྱི་འོད་གསལ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་མཐུན་ཡུལ་དང༌། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཆགས་པའི་ཚུལ་ནི། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་འོག་ཏུ་རླུང་ཅུང་ཟད་ཅིག་བབས་པས་རྐྱེན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་ཆགས། དེ་ནས་འོག་ཏུ་རླུང་ཅུང་ཟད་བབས་པས་རྐྱེན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ནས་འཐབ་བྲལ་གྱི་བར་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་ཡས་རིམ་གྱིས་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས། ནམ་མཁའ་ལ་སྣོད་ཀྱི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པའི་རླུང་འཇམ་པོ་ཁད་ཀྱིས་གཡོས་པ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་རྒྱར་དཔག་ཚད་གྲངས་མེད་པ་ཚན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེས་གཞིག་མི་ནུས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཆགས། དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་
Chinese
便生于欲天。其后，四大天王，三十三天，离诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天，此为六欲天之流，生起初禅之等持，一切亦皆寿终而转生于初禅。其后，于一初禅天之相续中，生起由法性而得之二禅等持，彼谓由等持所生之喜乐乃是安乐与寂静，其余诸天亦由闻彼之故，于相续中生起二禅等持，寿终而以转生于二禅之方式，有情之有便告罄矣。其后，外器空尽之方式为，彼时以无有情之故，诸天不时时降雨，故草木森林皆枯萎，而被如今之太阳所焚烧。其后，极热之第二日出现，大小莲池皆干涸。其后，极热之第三日出现，大小江河亦然。其后，极热之第四日出现，未暖之海亦然。其后，极热之第五日与第六日之一方出现，外海亦干涸。其后，极热之第六日之一方与第七日出现，四大部洲连同铁围山、须弥山皆被焚烧，化为一团火焰，火焰被风吹动，焚烧初禅以下之无量宫殿，一切皆化为虚空之自性，以外器之有便告罄之方式。第二，将彼与法相合而宣说者为： “无有事物故，无有修习。”直至“成为无有希愿之自性。”之间者是，彼乃于略义中所说，彼之顺处乃于次第建立中所说。法相合之方式为：以智慧大乐而确定外器自性空之确定意义外器空与，于地基外器空尽之时外器空二者，此二者法相合。以智慧大乐而确定外器自性空之
English
Then he was born in the desire realm. After that, the four great kings, the thirty-three, the strife-free, the joyful, the delight in transformation, the other-controlled transformation, these are the six streams of desire realm gods, the samadhi of the first dhyana arises, and all also die and are reborn in the first dhyana. After that, in the continuum of one god of the first dhyana, the samadhi of the second dhyana, obtained by Dharma-nature, arises, and he says that the joy and happiness born from samadhi are happiness and peace, and the other gods also, because of hearing that, the samadhi of the second dhyana arises in their continuum, and by the manner of being reborn in the second dhyana at the end of their lives, the existence of sentient beings comes to an end. After that, the manner in which the outer vessel is emptied is that, at that time, because there are no sentient beings, the gods do not rain from time to time, so the grasses and forests all wither, and are burned by the sun of the present. After that, the extremely hot second sun appears, and the large and small lotus ponds all dry up. After that, the extremely hot third sun appears, and so do the large and small rivers. After that, the extremely hot fourth sun appears, and so does the unheated sea. After that, one side of the extremely hot fifth and sixth suns appears, and the outer sea also dries up. After that, one side of the extremely hot sixth sun and the seventh sun appear, and the four continents, together with the iron mountains and Mount Sumeru, are burned, and the flames are made into one flame, and the flames are moved by the wind, burning the immeasurable palaces below the first dhyana, and all are made into the nature of space, in the manner in which the existence of the outer vessel comes to an end. Secondly, to explain by combining it with the Dharma is: "Because there are no things, there is no meditation." Up to "Becoming the nature of no desire." is, that is what is said in the abridged meaning, and its corresponding place is what is said in the sequential establishment. The way in which the Dharma corresponds is: by the wisdom of great bliss, the definite meaning of determining the emptiness of the nature of the outer vessel, the emptiness of the outer vessel, and when the outer vessel is emptied on the ground, the emptiness of the outer vessel, these two correspond to the Dharma. By the wisdom of great bliss, the determining of the emptiness of the nature of the outer vessel
Chinese
观想外器不显现，以及地基上外器空尽时外器不显现，这两者是相符的。为什么大乐智慧被称为地呢？如同先前外器空尽的虚空成为之后外器形成的所依一样，大乐智慧也成为宫殿形成的所依，因此被称为智慧的地。此处所修的空性，是指外器内情在胜义谛上不存在，修行者、所修和修行三者不执为实有，以及诸法自性在因果三方面皆无自性的三解脱门。此处通过念诵“无有事物故”等偈颂来修习空性的必要是：为了使下根者新证悟空性之见，中根者忆念所忘失的，上根者稳固已证悟的，积累智慧资粮，舍弃身语意三的庸常显现执着分别，为了使下文将要讲到的能依所依坛城显现为空性的变幻，为了断除轮回之根的实执，成为胜义谛的守护，清净地基的死亡，以及使圆满次第的光明使相续成熟，成就果位的法身等等诸多必要。第二，共同之处和与此相符的结合。第一，外器世界形成的次第是：从二禅天稍微降下风作为因缘，一禅天的宫殿便形成。之后稍微降下风作为因缘，从他化自在天到离诤天之间的宫殿依次形成。之后，由于众生共同业力的作用，虚空中逐渐生起轻柔的风，这是外器形成的前兆，由此形成风轮，其猛烈程度为广十六亿由旬，周长无数由旬，是连大金刚都无法摧毁的风轮。其上是金精
English
Visualizing that the outer vessel does not appear, and when the ground is empty of the outer vessel, the non-appearance of the outer vessel, these two are in accordance. Why is the great bliss wisdom called earth? Just as the space where the previous outer vessel is empty becomes the basis for the formation of the subsequent outer vessel, the great bliss wisdom also becomes the basis for the formation of the palace, so it is called the earth of wisdom. The emptiness to be meditated upon here refers to the non-existence of outer and inner phenomena in ultimate truth, the non-apprehension of the three—meditator, object of meditation, and the act of meditation—as real, and the three doors of liberation where the nature of all phenomena is without inherent existence in terms of cause, effect, and essence. Here, the necessity of meditating on emptiness through reciting verses such as "Because there are no things" is: in order for those of dull faculties to newly realize the view of emptiness, those of middling faculties to remember what has been forgotten, those of sharp faculties to stabilize what has already been realized, to accumulate the collection of wisdom, to abandon the ordinary appearance and attachment and conceptualization of body, speech, and mind, in order for the dependent and the mandala of the dependent, which will be explained below, to appear as a transformation of emptiness, to cut off the root of samsara, the clinging to reality, to become the protector of ultimate truth, to purify the death of the ground, and to ripen the continuum through the clear light of the completion stage, to accomplish the Dharmakaya of the result, and so on, there are many necessities. Second, common ground and the combination that is in accordance with it. First, the order of the formation of the outer world is: from the second dhyana downwards, a slight wind descends as a condition, and the palaces of the first dhyana are formed. Then, a slight wind descends as a condition, and the palaces from Paranirmita-vasavartin to the Aviha are formed in ascending order. Then, due to the power of the collective karma of sentient beings, a gentle wind gradually arises in the sky, which is a precursor to the formation of the outer vessel, and from this, the wind mandala is formed, its intensity being 1.6 billion yojanas in breadth and countless yojanas in circumference, a wind mandala that even a great vajra cannot destroy. Above it is gold essence.