Tibetan
་ལྷ་རྣམས་དགེས་བྱེད་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འགལ་རྐྱེན་འགོག་པ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ནི། བསྲུང་འཁོར་སྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་གསུམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྒོམ་པ་ནི། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རྣམས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དུ་འཆར་བའི་ཆེད་ཡིན་ལ། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་གཡས་སྐོར་དུ་མགྱོགས་པར་འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཀུན་ནས་སེར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཞེས་པ་ནས། མི་གཡོ་བ་དང་མཚུངས་པར་འཁོར། ཞེས་པས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྲུང་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་བསྒོམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བསྒོམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་ཀ་རས་གསུངས་ལ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་བསྒོམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཐུབ་པ་དཔལ་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་སུ་བསྐྱེད་ནས་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་འགོད་པ་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཧཱུཾ་རིང་པོ་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མི་བསྐྱོད་པ་བཅུག་ནས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་ཏེ་འོད་དམར་པོ་འབར་ ཞིང་འཁྲུག་པའི་དབུས་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཙུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་ཤིང༌། ཡབ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་བའི་དགོས་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། ཡུམ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མར་བསྒྱུར་བ་ནི། ཡབ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་བའི་རིགས་པ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་མངལ་འབྱིན་བྱས་ནས་ཉི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་འཁོད་པ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ༀ་སུམ་བྷ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དོན་བཤད་ན། ༀ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་དང༌། ཨུ་དང་མ་དང་གསུམ་ཡོད་པ་དེས་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དེ་མཚོན་ལ། ཨ་ལ་ཨུ་བྱིན་པས་ཨོ་དང༌། མ་ཡིག་ཐིག་ལེར་བྱིན་པས་ༀ་དུ་གྱུར་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་དེ་མཚོན་ཞིང༌། མཚོན་དོན་དེ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་དང་པོར་ༀ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །སུམ་བྷ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་འདུལ་བ། ནི་སུཾ་བྷ་ཞེས་པ་ནི་མ་ལུས་པར་ངེས་པར་འདུལ་བ། གྲཧྞ་གྲཧྞ་ཞེས་པ་ནི་ཟུངས་ཤིག་ཟུངས་ཤིག་པའོ། །གྲཧྞ་པ་ཡ་གཉིས་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་དུ་ཆུག་ཅིག་པའོ། །གདོན་བགེགས་རྣམས་སོ། །ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝན་བི་ཏྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གནོད་མཛེས་ལ་བོད་པའོ། །གནོད་མཛེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དེ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུར་བསྒྱུར་བ་ནི། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས། བགེགས་ རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནས། འབྲུབ་ཁུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་སུ་བཅུག་པར་གྱུར་ཞེས་པའི་བར་རྣམས་ནི། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་གསུངས། ཕུར་གདབ་ཀྱི་སྔགས་དོན་ནི། ༀ་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། གྷ་གྷ་ནི་གྷ་ཏ་ཀ་ཏེ། གསོད་བྱེད་གསོད་བྱེད་ཅེས་པའོ། །གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི། མ་རུ་ངས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོམས་ཤིག་ཆོམས་ཤིག་པའོ། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཞེས་པ་ནི། ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ༀསརྦ་པཱ་པཾ་ཞེས་པ་ནི་སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཧཱུཾ་གསུམ་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཞེས་པའོ། །བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ཉོན་ཅིག་པའོ། །སརྦ་བིགྷྣན་ཞེས་པ་ནི་བགེགས་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ། །བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྔར་ལྟར་རོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི། དེ་དག་དགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་གསེང༌། ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་བར་མཚམས་མེད་པར་བལྟམས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང༌། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུའི་གཟེགས་མ་ཕྱིར་འཐོར་བའི་ཆུའི་ར་བ་དང༌། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་མི་བཟོད་པའི་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང༌། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པའི་རླུང་གི་ར་བ་སྟེ། ར་བ་བཞི་ཀའང་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་དཔངས་སུ་འོག་མིན་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུག་པའི་བར་རམ། ཡང་ན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་དང༌། རྒྱར་ལྕགས་རི་ ལ་ཐུག་པའམ། བློས་ཇི་ཙམ་སྤྲོ་ཐུབ་ཐུབ་སྤྲོས་ནས་བསྒོམ་པ་ནི། གནས་བསྲུང་བའི་ཆེད་ཡིན་ལ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་འགོད་པ་ནི་བདག་བསྲུང་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་
Chinese
诸神欢喜故，摄于积聚资粮之行中。二者，遮止违缘，修持守护轮。修守护轮之前，诸法之自性，以因果三自性成立故，修持空性之三解脱门，乃为使守护轮及所依皆显现为空性之幻化。修持十辐守护轮，右旋迅速旋转，金刚燃烧之云鬘向十方放射，如《后分续》云：“一切燃烧之轮”乃至“如不动者般旋转”。守护轮之主尊，观想为身色白色之金刚持，乃龙树论师所说，观想为三面六臂，乃阿毗迦罗论师所说，观想为明妃金刚界自在母，乃释迦吉祥论师所说。生起三重菩萨，于三处安立三字，乃《后分续》所说。从长音吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起诸忿怒尊，乃十三章根本释所说。融入金刚持与不动尊，将嗔恨转为金刚，于红色光芒燃烧且喧嚣之中，以平等入定之姿安住。观想为三菩萨之自性，乃十四章根本释所说。将父尊转为嗔恨金刚之必要，乃为命令诸忿怒尊。将母尊转为所触金刚，乃比照父尊转为嗔恨金刚之理。诸忿怒尊从胎中娩出后，于日垫上以左舒坐姿安住，乃龙树论师与月称论师所说。若说嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）桑巴等之咒义，嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字有阿、乌、玛三字，彼乃象征三金刚。阿给予乌则成奥，玛字给予明点则成嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），乃象征三金刚无别。以忆念彼象征之义，最初念诵嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，乃为摄取福德资粮。桑巴之义为必定摧
English
Since the gods are pleased, it is included in the practice of accumulating merit. Secondly, to prevent obstacles, meditate on the protective wheel. Before meditating on the protective wheel, the nature of all phenomena, established by the three characteristics of cause and effect, is to meditate on the three doors of liberation of emptiness, in order to make the protective wheel and what it depends on appear as the illusion of emptiness. Meditate on the ten-spoked protective wheel, rotating rapidly clockwise, with a garland of burning vajra clouds radiating in ten directions, as the Later Tantra says: "The wheel of all burning" to "revolve like the immovable one." The main deity of the protective wheel, visualize as Vajradhara with a white body, as said by Master Nagarjuna, visualize as three faces and six arms, as said by Master Abhayakara, visualize as the consort Vajradhatu Ishvari, as said by Master Shakya Shri. Generating the three samayasattvas in layers and placing the three letters in the three places is said in the Later Tantra. Generating the wrathful deities from the long HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: HUM) is said in the thirteenth chapter of the root commentary. Merging Vajradhara and Achala, transforming hatred into vajra, abiding in the midst of blazing and tumultuous red light in a state of equal absorption. Meditating as the nature of the three samayasattvas is said in the fourteenth chapter of the root commentary. The necessity of transforming the father into the wrathful vajra is to command the wrathful deities. Transforming the mother into the touchable vajra is to apply the reasoning of transforming the father into the wrathful vajra. The wrathful deities, after being delivered from the womb, abide on the sun seat in a left-extended posture, as said by Master Nagarjuna and Chandrakirti. If we explain the meaning of the mantra OM (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: OM) SUMBHA etc., the OM (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: OM) has the three letters A, U, and MA, which symbolize the three vajras. Giving U to A becomes O, and giving the MA letter to the bindu becomes OM (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: OM), which symbolizes the indivisibility of the three vajras. By remembering the meaning of that symbol, reciting OM (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: OM) first is to gather the accumulation of merit. The meaning of SUMBHA is certainly des
Chinese
调伏。 尼松巴的意思是全部必定调伏。 扎哈 扎哈 的意思是抓住，抓住。 扎哈巴亚 两个的意思是眷属们也让他们抓住。 鬼神们。 阿那亚 霍 巴嘎万 毕迪亚 啦匝 吽 啪特！ 这句话的意思是， 唉！薄伽梵 智慧之王，是对有害者呼唤。 有害者的手印金刚杵变为金刚铁钩是， 第十四章根本释中说。 从 鬼神们的首领 到 放入到洞穴的形状中 之间是， 黑色的誓言金刚说。 橛钉的咒语意义是， 嗡 已经说过了。 嘎嘎 是 嘎达嘎 意思是 杀戮者，杀戮者。 嘎达亚 嘎达亚 萨瓦 杜斯当 啪特！ 这句话的意思是， 所有的傲慢者摧毁吧，摧毁吧。 嘎拉亚 嘎拉亚 的意思是， 用橛钉钉住，不要动摇。 嗡 萨瓦 巴巴当 的意思是， 所有罪恶的想法。 吽 第三个是使身语意的本性显现。 班杂 嘎拉亚 的意思是金刚橛。 班杂 达热 阿嘉巴亚 迪 的意思是金刚持的命令听从。 萨瓦 维格南 的意思是所有的障碍。 嘎亚 瓦嘎 泽达 的意思是身语意三。 班杂 嘎拉亚 如前。 吽 啪特！ 这句话的意思是， 使它们坚固。 忿怒尊们的外面，大的金刚的内部， 小的金刚的微尘没有间隔地充满的铁的金刚墙， 它的外面是水的飞溅向外散布的水的墙， 它的外面是恶毒者们不能忍受观看的放出五种颜色的智慧的火焰， 它的外面是具有猛烈粗暴的声音的风的墙， 四个墙都是圆形，高度是从色究竟天到风的坛城之间， 或者从梵天世界到金的地面之间， 宽度到铁围山，或者用智慧尽可能地扩展来观想是， 为了守护处所， 忿怒尊们的三处安放三个字是为了守护自己。 第二 建立
English
Subjugation. Ni Sumba means to completely and certainly subdue. Graha Graha means seize, seize. Graha Paya, the two, means let the retinues also seize. Ghosts and obstacles. Ānaya ho bhagavan vidyā rāja hūṃ phaṭ! This means, Ah! Bhagavan, King of Knowledge, is calling out to the harmful ones. The harmful one's hand symbol, the vajra, being transformed into a vajra hook is, as stated in the fourteenth chapter of the root commentary. From "the chief of the obstacles" to "being placed into the shape of a cave" is what the Black Samaya Vajra states. The meaning of the peg-driving mantra is: Oṃ has already been explained. Gha gha is ghata ka, meaning slayer, slayer. Ghātaya ghātaya sarva duṣṭaṃ phaṭ! This means, destroy, destroy all the arrogant ones. Kīlaya kīlaya means, fix with a peg, do not waver. Oṃ sarva pāpaṃ means all sinful thoughts. Hūṃ, the third, clarifies the very nature of body, speech, and mind. Vajra kīlaya means vajra peg. Vajra dhara ājñāpayati means listen to the command of Vajradhara. Sarva vighnan means all obstacles. Kāya vāka citta means body, speech, and mind. Vajra kīlaya as before. Hūṃ phaṭ! This means to make them firm. Outside the wrathful ones, the interior of the large vajras, the iron vajra fence filled without gaps by the minute particles of the small ones, and outside of that, the water fence of water droplets scattering outwards, and outside of that, the blazing fire of wisdom emitting five colors that the malicious ones cannot bear to look at, and outside of that, the wind fence with a fierce and harsh sound. All four fences are round in shape, with a height from Akanishta to the mandala of wind, or from the world of Brahma to the golden ground, and a width reaching the iron mountains, or meditating by expanding as much as possible with wisdom is for the sake of protecting the place. Placing three syllables in the three places of the wrathful ones is for the sake of protecting oneself. Second, establishing.