Tibetan
དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བློ་གསལ་བུང་བའི་རེ་སྐོང་གནད་དོན་གསལ་བ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བློ་གསལ་བུང་བའི་རེ་སྐོང་གནད་དོན་གསལ་བ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བློ་གསལ་བུང་བའི་རེ་སྐོང་གནད་དོན་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་འཆད་པ་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བཤད་པ་དང༌། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་བཤད་པ་དང༌། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆིངས་བཤད་པ་དང་གསུམ། འདིར་འཆད་བདེ་བ་དང་གོ་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆིངས་གཞུག་ན་ཡོད་པ་དེ་འདིར་འགོར་བླངས་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་འདིར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཤད་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཞེ་དགུའི་ཆིངས། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཆིངས། རྣལ་འབྱོར་དྲུག་གི་ཆིངས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཆིངས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཆིངས་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཀྱི་དེ་ཉིད། རང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད། རང་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སོགས་བསྲུང་འཁོར་གྱི་ གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་དེ་ཉིད། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཅེས་སོགས་བསྲུང་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པའི་དེ་ཉིད། འོག་གི་གནོད་མཛེས་ལ་བལྟས་པས་ཞེས་སོགས་ཕུར་བཏབ་ཀྱི་དེ་ཉིད། ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿཞེས་སོགས་རྭ་གུར་གྱི་དེ་ཉིད། དངོས་པོ་མེད་པས་སྒོམ་པ་མེད། ཅེས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པའི་དེ་ཉིད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་སའི་ཆ་བསྐྱེད་པའི་དེ་ཉིད། བྷྲུཾ་དཀར་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལྷག་མོས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་དེ་ཉིད། གདན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཞེས་སོགས་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་དེ་ཉིད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་རྣམ་སྣང་ནས། ཞེས་སོགས། ལྷག་མོས་ལུས་ལ་ བསྡུ་བའི་དེ་ཉིད། གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་ཞེས་སོགས་ཉི་མ་སོགས་ལ་དམིགས་ཏེ་ལྡང་བའི་དེ་ཉིད། དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་ཞེས་སོགས་ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད། ཅེས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དེ་ཉིད། ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཆུ་ལས་ཞེས་སོགས་ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་པའི་དེ་ཉིད། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རིགས་ལྔ། ཞེས་སོགས་ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པའི་དེ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་དང་ཞེས་སོགས་སྐུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའི་དེ་ཉིད། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས། ཞེས་སོགས་དང་པོའི་མགོན་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་དེ་ཉིད། ལུས་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་ཅེས་སོགས་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའི་དེ་ཉིད། སྤྱི་གཙུག་ནས་སྐྲ་མཚམས་ཞེས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་སྒོམ་པའི་དེ་ཉིད། ལྟེ་བར་ཞེས་སོགས་ཁམས་བཞི་ཡུམ་བཞིར་སྒོམ་པའི་དེ་ཉིད། མིག་གཉིས་སུ། ཞེས་སོགས་མིག་སོགས་ས་སྙིང་སོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་དེ་ཉིད་མིག་གི་སྒོར་ཞེས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔར་སྒོམ་པའི་དེ་ཉིད། ལག་པ་གཡས་ལ་ཞེས་སོགས་ཡན་ལག་ཁྲོ་བོར་སྒོམ་པའི་དེ་ཉིད། རང་གི་སྤྱི་བོར་ༀ་ལས། ཞེས་སོགས་སྐུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དེ་ཉིད། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་ཞེས་སོགས། གསུང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དེ་ཉིད། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ལས། ཞེས་སོགས་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དེ་ཉིད། རང་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐུན་མོང་དུ་བྱིན་ གྱིས་རློབ་པའི་དེ་ཉིད། རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོན་པོའི་ཞེས་སོགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་པའི་དེ་ཉིད། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཞེས་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་པའི་དེ་ཉིད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་རིགས་ཀྱི་རིག་མ། ཞེས་སོགས་རིག་མ་འདུ་བྱ་བའི་དེ་ཉིད། རང་ཉིད་རིན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཞེས་སོགས་མཆོད་པའི་དེ་ཉིད། མི་བསྐྱོད་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་དྲངས་ཞེས་སོགས་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད། སྤྱན་མ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་དྲངས། ཞེས་སོགས་གཤེགས་མ་དབྱུང་བའི་དེ་ཉིད། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་སོགས་སེམས་མ་དབྱུང་བའི་དེ་ཉིད། བྱམས་པ་ཞེས་སོགས་སེམས་དཔའ་དབྱུང་བའི་དེ་ཉིད། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཅེས་སོགས་ཁྲོ་བོ་དབྱུང་བའི་དེ་ཉིད། སྟེང་སྒོར་ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོ་སྒོམ་པའི་དེ་ཉིད། འོག་སྒོར་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་སྒོམ་པའི་དེ་ཉིད། ནང་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པའི་དེ་ཉིད། བཛྲ་དྷྲིཀ་སོགས་ཕྱིའི་བཟླས་པའི་དེ་ཉིད། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་སོགས་གཙོ་བོ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་དེ་ཉིད། དེ་ནས་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཞེས་སོགས་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བའི་དེ་ཉིད། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དེ་ཉིད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའི་ཞེས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དེ་ཉིད། ཁ་ཟས་ཀྱི་དེ་ཉིད། ལུས་བརྟས་པའི་དེ་ཉིད། དངོས་གྲུབ་ཆུང་ངུ་བསྒྲུབ་པའི་དེ་ཉིད། དངོས་གྲུབ་ འབྲིང་བསྒྲུབ་པའི་དེ་ཉིད་དེ་ཞེ་དགུའོ། །རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཆིངས་ནི། གནས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི། སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཉི་མ་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་ལྡང་བའི་དེ་ཉིད་ནས། ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི། ས་བོན་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། སྐུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའི་དེ་ཉིད་ནས། ཡན་ལག་ཁྲོ་བོར་བསྐྱེད་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི། གཟུགས་ཉིད་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་ལྟར་ན། སྐུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནས། མཆོད་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། རྒྱས་པ་ལྟར་ན། སྐུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནས། སྟེང་སྒོར་ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི། ཡི་གེ་འགོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ས་བོན་བསྡུས་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་གཟུགས་ཉིད་རྫོགས་པ་སྟེ། །བཞི་པ་ཡི་གེ་འགོད་པའོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དྲུག་གི་ཆིངས་ནི། གནས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནས། ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་སྐུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ནས་ཡན་ལག་ཁྲོ་བོར་བསྐྱེད་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྐུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནས་མཆོད་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང༌། མཆོད་པའི་དེ་ཉིད་ནས་ཁྲོ་བོ་དབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྟེང་སྒོར་ཕྲ་མོ་སྒོམ་པའི་དེ་ ཉིད་ནས། དངོས་གྲུབ་འབྲིང་བསྒྲུབ་པའི་བར་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཡང་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་དབྱེ་བ་ལྔ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཆིངས་ནི། གནས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནས་མཆོད་པའི་དེ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་ནི། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཆོད་པའི་དེ་ཉིད་ནས། སྟེང་སྒོར་ཕྲ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྟེང་སྒོར་ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོ་སྒོམ་པ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུའི་བར་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ནི། གནས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནས་།
Chinese
吉祥密集金刚生起次第，开启智者蜜蜂的希望，要点明晰。 吉祥密集金刚生起次第，开启智者蜜蜂的希望，要点明晰。 吉祥密集金刚生起次第，开启智者蜜蜂的希望，要点明晰，完毕。 顶礼薄伽梵金刚萨埵！ 此处讲述吉祥密集金刚的现证次第，分为：修法的前行讲述、修法的正文讲述、修法的禁行讲述三部分。此处为了便于讲述和理解，将原本在后面的修法禁行提前。第三部分，此处讲述修法，包括：四十九条禁行、四金刚禁行、六瑜伽禁行、三三摩地禁行、四支念诵修持禁行五部分。 第一部分是：处所的真如。自己是不动金刚等，慈爱大悲的真如。自己是嗔恨金刚等，守护轮的主尊生起的真如。阎魔敌等，守护轮的轮生起的真如。观看下方的损害者等，橛钉的真如。（藏文）ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，角帐篷的真如。无事物故无修，等，生起智慧地的真如。从空性中刹那间，等，生起金刚地部分的真如。（藏文）བྷྲུཾ་དཀར་པོ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）白色等，以剩余供养生起宫殿的真如。在那些座垫的中央，等，以剩余供养观想本尊坛城的真如。自己心间的蓝色（藏文）ཧཱུཾ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吽字的光芒，以铁钩的形状从毗卢遮那佛处，等，以剩余供养将身体 收摄的真如。在中央的座垫上，从（藏文）ཧཱུཾ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吽字中，等，以太阳等为对境而升起的真如。所有这些融为一体，等，从月亮中生起菩提，以及从中光芒照射容器和精华，等，安住于仅仅是智慧的真如。在月亮上从水中，等，从种子中生起菩提的真如。从中光芒照射五部，等，从手印中生起菩提的真如。金刚文字等，从圆满身中生起菩提的真如。自性
English
The Glorious Guhyasamaja Generation Stage: Fulfilling the Hopes of the Wise Bees, Clarifying Key Points. The Glorious Guhyasamaja Generation Stage: Fulfilling the Hopes of the Wise Bees, Clarifying Key Points. The Glorious Guhyasamaja Generation Stage: Fulfilling the Hopes of the Wise Bees, Clarifying Key Points, Completed. Homage to the Bhagavan Vajrasattva! Here, explaining the stages of realization of the Glorious Guhyasamaja, there are three parts: explaining the preliminaries of the sadhana, explaining the main text of the sadhana, and explaining the commitments of the sadhana. Here, for the sake of easy explanation and understanding, the commitments of the sadhana, which were originally at the end, are taken to the beginning. In this third part, the explanation of the sadhana includes: forty-nine commitments, four vajra commitments, six yoga commitments, three samadhi commitments, and four-limbed recitation practice commitments, these five. The first is: the suchness of the place. Oneself is Akshobhya Vajra, etc., the suchness of love and great compassion. Oneself is wrathful Vajra, etc., the suchness of generating the main deity of the protection wheel. Yamantaka, etc., the suchness of generating the wheel of the protection wheel. Looking at the harm-doers below, etc., the suchness of the stake. （藏文）ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Takki Hum Jäh, etc., the suchness of the horn tent. Without things, there is no meditation, etc., the suchness of generating the wisdom ground. From emptiness, in an instant, etc., the suchness of generating the vajra ground part. （藏文）བྷྲུཾ་དཀར་པོ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Bhrum, white, etc., the suchness of generating the palace with the remaining offerings. In the center of those seats, etc., the suchness of meditating on the mandala of the deity with the remaining offerings. From the blue （藏文）ཧཱུཾ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Hum in one's heart, rays of light in the form of an iron hook from Vairochana, etc., the suchness of gathering the body with the remaining offerings. On the central seat, from （藏文）ཧཱུཾ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Hum, etc., the suchness of rising by focusing on the sun, etc. All these merge into one, etc., from the moon, bodhi arises, and from it, light radiates, vessels and essence, etc., the suchness of abiding in mere wisdom. On the moon, from water, etc., the suchness of bodhi arising from the seed. From it, light radiates, the five families, etc., the suchness of bodhi arising from the hand symbols. Vajra letters, etc., the suchness of bodhi arising from the complete body. Self-nature.
Chinese
从处所，等等，将最初的怙主转化为化身的那个本身。身体的前后，等等，将身体转化为坛城的那个本身。从头顶到发际，等等，将五蕴观想为五部的那个本身。在脐间，等等，将四大观想为四母的那个本身。在双眼中，等等，将眼等观想为地藏等的那个本身。在眼睛的门，等等，将五境观想为五金刚母的那个本身。在右手上，等等，将肢体观想为忿怒尊的那个本身。在自己的头顶上，从嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）开始，等等，是加持身语的那个本身。在喉咙处，从啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）开始，等等，是加持语的那个本身。在心间，从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）开始，等等，是加持意的那个本身。自己是如来，等等，是共同加持身语意的那个本身。自己是誓言萨埵，蓝色金刚持，等等，是观想智慧萨埵的那个本身。在他的心间，蓝色金刚，等等，是观想定慧萨埵的那个本身。从自己的心间，自己种姓的明妃，等等，是迎请明妃的那个本身。自己变成宝生，等等，是供养的那个本身。不动佛迎请到自己的心间，等等，是生起佛的那个本身。眼母迎请到自己的心间，等等，是不出佛母的那个本身。色金刚母，等等，是不出心母的那个本身。慈氏，等等，是出菩萨的那个本身。阎魔敌，等等，是出忿怒尊的那个本身。在上门观想细微手印的那个本身。在下门观想细微明点的那个本身。内部是意念的念诵的那个本身。班杂 德日嘎（藏文：བཛྲ་དྷྲིཀ，梵文天城体：वज्रधृक्，梵文罗马拟音：vajradhṛk，汉语字面意思：金刚持）等是外部念诵的那个本身。父母平等进入的缘故，等等，是主尊融入光明中的那个本身。之后是四无量，等等，是用歌声催请融化的那个本身。不动金刚，等等，是供养赞颂的那个本身。从自己的心间的蓝色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，等等，是收摄坛城附近的那个本身。食物的那个本身。身体强壮的那个本身。成就小悉地的那个本身。成就 中悉地的那个本身，总共四十九个。四金刚的誓言是：处所的那个本身。
English
From the place of, etc., that very nature of transforming the first protector into an emanation body. The front and back of the body, etc., that very nature of transforming the body into a mandala palace. From the crown of the head to the hairline, etc., that very nature of meditating on the five aggregates as the five families. At the navel, etc., that very nature of meditating on the four elements as the four mothers. In the two eyes, etc., that very nature of meditating on the eyes, etc., as Earth Store, etc. At the gate of the eyes, etc., that very nature of meditating on the five objects as the five Vajra Mothers. On the right hand, etc., that very nature of meditating on the limbs as wrathful deities. On one's own crown, from Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Om), etc., that very nature of blessing the body. At the throat, from Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: Ah), etc., that very nature of blessing the speech. At the heart, from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum), etc., that very nature of blessing the mind. Oneself as the Tathagata, etc., that very nature of commonly blessing body, speech, and mind. Oneself as the Samaya-sattva, blue Vajradhara, etc., that very nature of focusing on the Jnana-sattva. At his heart, the blue Vajra, etc., that very nature of focusing on the Samadhi-sattva. From one's own heart, the consort of one's own family, etc., that very nature of summoning the consort. Oneself transforming into Ratnasambhava, etc., that very nature of offering. Inviting Akshobhya to one's own heart, etc., that very nature of the arising of the Buddha. Inviting Locanā to one's own heart, etc., that very nature of not emanating the Buddha-mother. Rūpa-vajrī, etc., that very nature of not emanating the mind-mother. Maitreya, etc., that very nature of emanating the Bodhisattva. Yamāntaka, etc., that very nature of emanating the wrathful deity. Meditating on the subtle hand gesture at the upper gate, that very nature. Meditating on the subtle bindu at the lower gate, that very nature. The inner recitation of the mind, that very nature. Vajradhṛk (Tibetan: བཛྲ་དྷྲིཀ, Sanskrit Devanagari: वज्रधृक्, Sanskrit Romanization: vajradhṛk, Literal Chinese Meaning: Vajra Holder), etc., the outer recitation, that very nature. Due to the union of father and mother, etc., that very nature of the main deity dissolving into clear light. Then the four immeasurables, etc., that very nature of urging the melting with song. Akshobhya Vajra, etc., that very nature of offering and praise. From the blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) at one's own heart, etc., that very nature of gathering the mandala nearby. That very nature of food. That very nature of strengthening the body. That very nature of accomplishing small siddhis. Accomplishing medium siddhis, that very nature, these are forty-nine. The vows of the four vajras are: that very nature of the place.