Tibetan
ད་པའི་རིམ་གྱིས་འབབ་ཅིང༌། མཐར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ། རྣལ་འབྱོར་པ་སོ་སོས་རང་གིས་རིག་པར་བྱེད་དོ། ། འདི་ནི་གཙོ་ཆེར་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ལུགས་ལྟར་འཆད་པ་ཡིན་པས། བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་ནོར་བུའི་རྩེ་བར་དུ་ཕབ་པའི་དགའ་བཞི་མྱོང་བ་ལ་བཤད་དེ། འོན་ཀྱང་དེའི་ལུགས་ལའང་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་གྱི་སྙིང་ཁའི་སྡུད་རིམ་ལས་སྟོང་པ་བཞི་སྐྱེད་པ་མེད་པའང་མིན་ནོ། །འདིར་མཆོག་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིགས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་ཚར་བཅད་དང་རྗེས་འཛིན་གྱི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གསུངས་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པ་ནས་ཡིན་ཏེ། འཕྲིན་ལས་དེ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད་པ་བསྐྱངས་པའི་མཐར། དེ་ལས་ལངས་པ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོའི་གཙོ་བོ་ནི། རང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆོས་མྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་ཨ་ར་ལི་ཆེན་པོའི་རོལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རོལ་མོའི་གར་མཛད་པའི་རིམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཙོ་བོས་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པ་དང༌། རིག་མས་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་ལན་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་དང་ཕྱག་གི་ལན་དང༌། མཆོད་པ་དང་མཆོད་པའི་ལན་དང༌། གར་དང་གར་གྱི་ལན་དང༌། གླུ་དང་གླུའི་ལན་དང༌། ལུས་ཀྱི་བརྡ་དང་ངག་གི་བརྡས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་བཤད་པ་ལས། ཕྱག་དང་ཕྱག་གི་ལན་དང༌། མཆོད་པ་དང་མཆོད་པའི་ལན་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་པ། གཞན་རྣམས་མ་གསུངས་ཏེ་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཐུགས་ གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་སེམས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་གྱི་བདེ་བ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཡོན་དཔྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཉམ་གཞག་ཏུ་ལྷན་སྐྱེས་སྒོམ་པ་དང༌། དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྔར་བཤད་པའི་སྒོམ་བསམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གསང་འདུས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ན། ལྷ་སོ་གཉིས་དང་གྲངས་མཉམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་བ་སོ་གཉིས་གདན་སོ་གཅིག་ལ་ལྷའི་གནས་ཇི་ལྟ་བར་འཁོད་ནས། རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མཐུན་པར་བསྒོམས་པའི་མཐར། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྔར་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འོག་ཏུ། ཕྱག་རྒྱ་དང་དེའི་ལན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་བསྣན་པའོ། །ཆོ་གའི་ཚུལ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འབྱོར་པས་མ་ལྕོགས་ནས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྱ་མ་ནུས་ན། ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཡང་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་མ་གཅིག་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་གསུངས་པས། འབྱོར་པས་ལྕོགས་ན་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཚུལ་གསུམ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་རྫོགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་ནི་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ཆས་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཚང་མ་ཚང་ཡིན་གྱི། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་ཆོ་ག་བྱེད་མི་བྱེད་ནི་མིན་ནོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས། མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་པར་བྱ་བར་གསུངས་པས་ཀྱང༌། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་ནི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ག་ལ་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་སོ་གཅིག་ལྷ་གནས་སུ་ཤོམ་པ་དང༌། དེར་ལྷའི་འདྲ་འབག་གི་ཆས་སུ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉེར་གསུམ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དགུ་འཁོད་པ་ནི་སྤྲོས་མེད་རྒྱས་པའོ། །སྤྲོས་མེད་འབྲིང་གསང་བ་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་སྒྲོན་གསལ་རྩ་འགྲེལ་ལས། གདན་དབུས་མ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སྒོམ་པ་དང༌། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞིར་སྔགས་དང་རྒྱུད་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་བུད་མེད་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བཏགས་པ་བཞི་ཉིན་མཚན་དུ་བཞག་པར་གསུངས་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། བུད་མེད་བཞི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རྣམ་པས་མཚམས་བཞི་དང༌། བུད་མེད་གཅིག་རེག་རྡོ་རྗེ་མའི་རྣམ་པས་རང་གི་པང་ན་གནས་པར་གསུངས་ཏེ། བུད་མེད་ལྔ་ལས་མེད་ན་དེ་གཉིས་གདམ་ང་ཅན་དུ་ མངོན་ནོ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། རིགས་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྤྱན་མ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། གོས་དཀར་མོས་བྱ་བར་བཤད་པའི་གཞུང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཁུངས་སུ་དྲངས་པས། དེ་ལ་ནི་གཙོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་ཁོ་ནར་བསྐྱེད་པར་མ་ངེས་ཏེ། འདི་ནི་སྤྲོས་མེད་གཞན་གཉིས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སྤྲོས་མེད་འབྲིང་པོ་བྱེད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་ནང་གི་གྲྭ་བཞིར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་ལྔའམ། ཡང་ན་རིམ་པ་གཉིས་པའི་གྲྭ་བཞིར་ཏེ་གདན་ལྔ་དང༌། ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་བ་དྲུག་དང༌། སྤྲོས་མེད་བསྡུས་པ་བྱེད་ན་གདན་དང་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་བ་གཉིས་གཉིས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོ་གའི་རིམ་པ་དངོས་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ཅན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་པར་སྦྱངས་ལ། རིགས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པའི་སློབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་ནས། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ལངས་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་ཕྱུང་སྟེ་རྗེས་སུ་བཅུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་གནས་ལ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། འཁོར་སྐྱེད་ཚུལ་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་པ་ཚབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས། དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ། ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་ཏེ་མི་ཕྱེད་པའི་འཁོར་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་སུ་མོས་པ་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་བ་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་སེམས་ཁྱོད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། བདག་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་རིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས་ལངས་ནས། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རོ་མྱང་བའི་ཕྱིར་གར་གྱི་ཉམས་དགུས་དང་པོར་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་བཞི་དང༌། དེ་ནས་སྨེ་ཤ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་རུང་བཟུང་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་རེག་བྱ་ལ་སྤྱོད་པར་གསུངས་སོ། །དེར་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ཇི་ཙམ་ཞིག་བྱ་བ་ཞིབ་ཏུ་མི་གསལ་བ་ལ། རྗེ་འགོས་ཀྱི་བཞེད་པས་བསྲུང་འཁོར་ནས་བཟུང་སྟེ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པར་བཞེད་ཅིང༌། བཙུན་མོ་ཅན་དང་སྤྲིན་ཤུགས་ཅན་གྱི་བཞེད་པས། བསྐྱེད་རིམ་པས་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་བྱེད་ལ། རྫོགས་རིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པར་བཞེད་དོ། །གཞུང་
Chinese
逐渐下降，最终一切皆为空性光明般若的体性，瑜伽士们各自以自己的智慧去证悟。 这主要是按照合和的规矩来讲解的，讲述了菩提心从顶轮降至宝尖所体验的四喜。然而，即使按照那种规矩，也并非没有像下面所讲的那样，从心间的收摄次第中生起四空。这里所说，获得殊胜成就的瑜伽士通过六道之门，在那样的会供轮中进行诛杀和摄受的事业，大概是从获得学道的双运开始的，因为那样的事业是从合和中宣说的。如此这般，依靠手印，在修习生起俱生之后，从中起立时，为了充分显示大乐体性的主尊，迅速生起自他利益之法的阿拉里大乐的体性，而进行佛陀的嬉戏之舞的次第是：主尊与瑜伽母们一同展示手印，明妃展示对手印的回应，同样地，有手和手的回应，供养和供养的回应，舞蹈和舞蹈的回应，歌和歌的回应，以及身体的姿势和语言的暗示来进行表达。《行集》中只讲述了后面的两种，除了稍微展示了手和手的回应，以及供养和供养的回应之外，其他的都没有说，需要从其他的续部中了解。如此行事的必要是，《行集》中说，为了 心不改变，以及互相极度欢喜，也就是说，为了不从大乐中动摇心，以及为了增进彼此的安乐。依靠对欲妙的观察，在等持中修习俱生，以及从那之中起立的后得位中，以之前所说的观想，通过手印等诸多戏论之门来享用欲妙，日夜都这样做。如果按照密集金刚的规矩来进行有戏论的行为，那么与三十二尊神数量相等的男女瑜伽士，变换成三十二种装束，在三十一个座垫上，像诸神的方位一样安坐，与生起次第和圆满次第的修法相一致地进行修习。
English
Gradually descending, ultimately everything is the nature of emptiness, luminosity, and prajna, which each yogi realizes through their own wisdom. This is mainly explained according to the system of union, describing the experience of the four joys as the bodhicitta descends from the crown to the tip of the jewel. However, even according to that system, it is not that the four emptinesses do not arise from the stages of gathering at the heart, as will be explained below. Here, it is said that a yogi who has attained supreme accomplishment performs the activities of subjugation and subjugation through the gates of the six realms in that very assembly circle, which is probably from the attainment of the union of learning, because that activity is taught in union. In this way, relying on the mudra, after cultivating the innate arising, when arising from it, in order to fully reveal the nature of the great bliss, the nature of the great arali bliss, which quickly arises the Dharma of self and other benefit, the order of performing the Buddha's playful dance is: the main one shows the mudra together with the yoginis, the consort shows the response to that mudra, and similarly, there are hand and hand responses, offering and offering responses, dance and dance responses, song and song responses, and expressions are made through bodily gestures and verbal hints. In the Compendium of Practices, only the latter two are explained, except for a slight showing of hand and hand responses, and offering and offering responses, the others are not mentioned and must be learned from other tantras. The necessity of doing so is, as stated in the Compendium of Practices, in order to keep the mind unwavering, and to make each other extremely happy, that is, in order not to move the mind from great bliss, and for the sake of increasing each other's happiness. Relying on the examination of desirable qualities, cultivating the innate in samadhi, and in the subsequent attainment of arising from that, enjoying desirable qualities through the gates of many elaborations such as mudras with the contemplation previously described, doing so day and night. If one performs actions with elaboration according to the system of Guhyasamaja, then male and female yogis equal in number to the thirty-two deities, transforming into thirty-two kinds of attire, seated on thirty-one cushions as the deities are positioned, meditate in accordance with the methods of the generation stage and completion stage.
Chinese
的最后。在如前享受五种欲乐之下，加上手印和其回应等行为的增饰。仪轨的方式将会讲解。第二是，在《行集》中说：如果因为财力不足而无法完成简略的坛城，那么也可以与五个手印母一起，以五种如是性来行无戏论之行。如果这也没有，那么也可以与一个手印母一起行无戏论之行。因此，如果财力充足，则说了完成简略坛城的无戏论之行和三种方式。之后，无法完成简略坛城，是指与本尊数量相同的男女瑜伽士的装扮等用具全部齐全，而不是指是否进行坛城圆满的观修仪轨。在第十五章的《明灯》中说：不动金刚瑜伽士与自己的手印母一起行无戏论之行时，应当以观修不动金刚坛城的坛城本尊来庄严坛城。因此，圆满观修坛城本尊对于三种无戏论之行都是一样的。如此，在用彩粉绘制的坛城上，用各种莲花布覆盖，三十一个本尊安置于本尊位，以及在那里以本尊的装扮进入的二十三个瑜伽士和九个瑜伽母安住，这是广大的无戏论。中等的无戏论，五秘密的如是性之行是，在第十五章的《明灯》根本释中说：在中央的垫子上，修行者观想为金刚持，以及在眼母等四个位置上，安置四位精通咒语和续部的女子，作为眼母等的自性，日夜放置。在《行集》中说：四位女子以色金刚母等四种形象位于四个方位，一位女子以触金刚母的形象位于自己的怀中。如果缺少五位女子，那么这两位显然是可选的。在第十六章中说：三种姓氏的瑜伽士，眼母和，嘛嘛嘎（藏文，梵文天城体，māmakī，嘛嘛嘎）和，白衣母所作的教典行集
English
At the end of. Under the enjoyment of the five objects of desire as before, adding the embellishments of actions such as mudras and their responses. The manner of the ritual will be explained. Secondly, in the "Compendium of Practices" it says: If one is unable to complete the abbreviated mandala due to lack of resources, then one can also perform the non-elaborate practice with five mudra consorts and five suchnesses. If that is also not possible, then it is said that one can also perform the non-elaborate practice with one mudra consort. Therefore, if one has sufficient resources, then the non-elaborate practice of completing the abbreviated mandala and the three methods are taught. Furthermore, the inability to complete the abbreviated mandala means that all the necessary implements, such as the attire of male and female yogis equal to the number of deities, are complete, but it does not mean that the practice of completing the mandala is not performed. In the fifteenth chapter of the "Lamp Illuminating," it says: When an immovable yogi performs the non-elaborate practice with his own mudra consort, the deities of the mandala of the immovable mandala should adorn the mandala. Therefore, the complete contemplation of the deities of the mandala is the same for all three non-elaborate practices. Thus, on a mandala drawn with colored powders, covered with various lotus cloths, with thirty-one deities arranged in the deity positions, and with twenty-three yogis and nine yoginis who have entered into the attire of the deities residing there, this is the extensive non-elaboration. The intermediate non-elaboration, the practice of the suchness of the five secrets, is described in the root commentary of the fifteenth chapter of the "Lamp Illuminating": On the central seat, the practitioner contemplates himself as Vajradhara, and in the four positions of the eye-mother and others, four women who are well-versed in mantras and tantras are placed day and night as the nature of the eye-mother and others. In the "Compendium of Practices," it says: Four women in the form of the four, such as the form Vajra Mother, are in the four directions, and one woman in the form of the touch Vajra Mother is in her lap. If there are not five women, then these two are obviously optional. In the sixteenth chapter, it says: The yogis of the three families, the eye-mother, and, māmakī (藏文，梵文天城体，māmakī，嘛嘛嘎) and, the teachings of the white-clad mother, the Compendium of Practices.