Tibetan
མ་གཏན་གྱི་ཟས་འབའ་ཞིག་གིས་གནས་པ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤིང་དང་ཏ་ལའི་ལོ་མ་དང་རས་བལ་གསུམ་ཚིག་པས་ཐལ་བར་འགྲོ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན་དུ། སྤྱོད་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པ་དང༌། ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་དང༌། ན་ཚོད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སློབ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མཉམ་སྦྱོར་ལས། རིགས་ལྔས་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དབུགས་དབྱུང་ལྔ་གསུངས་པ་ནི་དབུགས་དབྱུང་དང་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དབུགས་དབྱུང་གསུངས་པ་ནི་དབུགས་དབྱུངས་གཉིས་པའོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྔ་མ་རྣམས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་འཕོ་བ་དྲུག་ལས་མེད་པར་བཞེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ནི་དབུགས་དབྱུང་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་ཨ་ར་ལི་རྒྱས་པ་མེད་ཀྱང༌། སྤྱིར་མཉམ་སྦྱོར་ལས་བཤད་པའི་དོན་ཏེ། ཨ་ར་ལི་ནི་རྩེད་མོའམ་རོལ་པར་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དེའི་ལན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གླུའི་མཆོད་པ་དང༌། སྟང་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་དང༌། ཟློས་གར་དང་གར་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་དཔལ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་འདུག་སྟངས་དང༌། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཡང་སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་པར་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་བཤད་དོ། །དེས་ན་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་བྱ་བ་དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང༌། དགོས་པའི་དབང་གིས་རེས་འགའ་དེ་རྣམས་བཞག་ནས་བྱེད་པའོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་གནས་ཁང་ཁྱད་པར་ཅན་གདན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཆོ་ག་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང༌། དེ་དག་གི་ཆས་འབག་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་པ་ལ་འཇོག་པས་དེ་ལ་ནི་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངོ༌། །དཔེ་གསུམ་གྱིས་ནི་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་རེ་རེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པས་གསུམ་ག་ལ་སྤྱད་མི་དགོས་པ་བསྟན་ནོ། །སྔ་མ་རྣམས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་འཚིག་དཀའ་སླ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ་དཀའ་སླ་ཡོད་པར་འཆད་དོ། །ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ནི་ཁ་ཅིག་ཡོད་བྱད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དང༌། ཤེས་རབ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ལ་འཆད་ལ། ལ་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལ་འཆད་ཀྱང༌། ཡོ་བྱད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དང༌། ན་ཚོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དང༌། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་བསམ་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡོ་བྱད་མ་འབྱོར་བ་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་ནས་མིན་པས་དེའི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་པོ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་ལ། འདུས་པ་ལས་སྤྱོད་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་འབའ་ཞིག་གསུངས་པར་ནི་སྤྱོད་ བསྡུས་ལས་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས་དཔྱད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་པོར་གསུངས་ཀྱི། རྒྱུད་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་ནོ། །སྔར་བཤད་པའི་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པ་རྣམས་འདུས་པར་མ་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་ནས། འདུས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐ་མ་གཉིས་འབའ་ཞིག་བསྟན་པར་གསུངས་ལ། སྒྲོན་གསལ་ལས་འདུས་པའི་གཞུང་གིས་སྤྱོད་པ་དང་པོ་བསྟན་པར་གསུངས་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་པས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོམ་བསམ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་འབྱོར་བ་མ་ཚང་བས་མཉམ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་རྟག་ཏུ་བྱ་མ་ནུས་ན། རྒྱུད་དེ་ལས། ཉིན་རེའམ་ཡང་ན་ཟླ་རེའམ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་ལོ་རེར་ནི། །ཇི་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་བདེ་མཆོག་གར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་བྱ་བར་བཤད་པ་ནི། དུས་ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་བསྟན་ལ། ཆག་འགྱུར་ལས། ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། འབྱོར་པས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་དེ་ལྟར་བྱ་བར་བཤད་པས་ཀྱང༌སྤྱོད་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་བསྟན་པར་དགོངས་པའོ། །འདིའི་སྤྱོད་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་དང༌། འདུས་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མི་གཟུང་ངོ༌། །འདིར་སྔ་མ་རྣམས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་འཇོག་པ་ལ་གཉིས་སུ་བཞེད་དེ། འདོད་ འཇུག་གི་བསམ་པ་དང༌། རྟེན་སློབ་ཀྱི་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་བརྐམ་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་དབང་པོ་ཁོ་ནའི་ངོར་དང༌། དེ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀའི་ངོར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་གི་ངོར་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་འདོད་དུ་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་པས་འཇུག་པ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གསུམ་གྱི་འཇུག་བསམ་དུ་འཆད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། འདོ
Chinese
仅仅依靠粗糙的食物为生，习惯于与智慧手印相应合，这是极其无所事事的行为。正如木头、棕榈叶和棉毛三种东西燃烧成灰烬没有区别一样，所有三种行为也能成就金刚持的果位。据说应该按照小、中、大的区别，以及与年龄相适应来学习这三种行为。其中，在《合和》中说，五部能调伏众生的五种呼吸是第一种呼吸，金刚萨埵能调伏众生的呼吸是第二种呼吸。依靠这个，以前的人们认为在行为仪轨中主要只有六种迁识。正如所说，在六种呼吸的时候，没有阿惹哩的扩展，但总的来说是《合和》中所说的意思。阿惹哩被翻译为嬉戏或玩乐。这也是《行集》中所说的手印和对答等，有些修行者努力于从诸如总结这些的续部中所说的手印、歌舞供养、姿势、戏剧和舞蹈等结合。有些人则按照吉祥胜乐等续部中所说的跏趺坐姿，以及舞蹈的九种姿态等行为，这也是《行集》中所说的繁琐的行为。因此，无所事事的行为通常是指那些事情总是需要做的，但由于需要，有时会放弃那些事情来做。然而，即使这里有特殊的住所和座位，以及仪轨修行的同伴，以及他们的服装、面具和食物等许多繁琐的事情，也被认为是极其无所事事的，因此那里的行为繁琐程度非常小。三个例子表明，三种行为中的每一种都能成就果位，因此不必全部都做。以前的人们解释说，正如木头等三种东西有难烧易烧一样，三种行为也有难成就和易成就的区别。小、中、大，有些人解释为财富的大、中、小三种，智慧的小、中、大三种，有些人则认为贪欲的强
English
Living solely on coarse food and becoming accustomed to engaging in wisdom mudras is an extremely unelaborate conduct. Just as there is no difference between wood, palm leaves, and cotton wool burning to ashes, all three conducts can also accomplish the state of Vajradhara. It is said that one should learn these three conducts according to the distinctions of small, medium, and large, and in accordance with one's age. In the Samyoga, it is said that the five breaths by which the five families subdue sentient beings are the first breath, and the breath by which Vajrasattva subdues sentient beings is the second breath. Based on this, the former ones considered that in the context of conduct rituals, there are mainly only six transfers of consciousness. As it is taught, although there is no elaboration of Arali during the six breaths, it is generally the meaning explained in the Samyoga. Arali is translated as play or amusement. This also includes the mudras and responses mentioned in the Kriyasamgraha, and some practitioners strive for the combinations of hand mudras, song offerings, postures, dramas, and dances mentioned in the tantras that summarize these. Some also engage in practices such as the lotus posture mentioned in tantras such as Shri Chakrasamvara, and the nine sentiments of dance, which are also described as elaborate conduct in the Kriyasamgraha. Therefore, unelaborate conduct generally refers to those things that always need to be done, but sometimes those things are set aside to do something else due to necessity. However, even though there are many elaborate things here, such as special residences and seats, and companions for performing rituals, as well as their costumes, masks, and food, they are still considered extremely unelaborate, so the elaboration of activities there is very small. The three examples show that each of the three conducts can accomplish the result, so it is not necessary to practice all three. The former ones explain that just as the three things such as wood have different degrees of difficulty in burning, the three conducts also have different degrees of difficulty in accomplishment. Small, medium, and large, some explain as the three types of wealth: large, medium, and small, and the three types of wisdom: small, medium, and large, while others consider the strength of desire.
Chinese
虽然讲解大中小三种，但这是就资具大中小三种，年龄小中大三种，以及喜欢繁琐的意乐大中小三种而说的。没有获得资具，是因为没有获得幻身，所以是就获得幻身之前的行为而说的。像这样的行为，第一个在《合合续》中宣说，而在《集经》中只说了后两个行为，这是在《行集略》中说的。从瑜伽续部所开示的手印等无上瑜伽的行为进行观察时，说是第一个行为，但并不是就那些续部的角度而言的。考虑到之前所说的行为的广大繁琐在《集经》中没有宣说，所以说在《集经》中只开示了最后两个行为。而《灯明》中说《集经》的论典开示了第一个行为，这是因为有繁琐者随自己所欲而行，以及生起次第者进入有繁琐的行为的禅定思惟，仅仅是开示了这些，所以并不矛盾。《行集略》中因为资具不齐全，如果不能总是做到《合合续》中所说的有繁琐的行为，那么在那部续中说：“每日或每月，或者同样每年，如是加持后，行佛欢喜嬉戏。”像这样说后两个行为应该做，是指在后两个时期做，这是开示了后两个行为。在《变易》中，如“如其成就之方式”所说，因为资具如其成就之方式而做，也认为这是开示了后两个行为。这里的后两个行为，和《集经》的两个行为不要认为是一样的。这里，前者是从意乐的角度安立为三种行为，但认为有两种，即欲乐趣入的意乐和所依弟子的意乐。第一个是因为贪欲较重，所以在根识的层面，以及在根识和三摩地两者的层面，以及仅仅在三摩地的层面，随自己所欲而行于欲妙的意乐而趣入的三种，依次解释为有繁琐、无繁琐和极无繁琐三种趣入的意乐。根本续第七品中说：
English
Although explaining the three types of great, medium, and small, it is in terms of the three types of resources: great, medium, and small; the three types of ages: young, middle, and old; and the three types of intentions that enjoy elaboration: great, medium, and small. Not having obtained the resources is because one has not obtained the illusory body, so it is in terms of engaging in conduct before that. The first such conduct is taught in the Samputa Tantra, while the Compendium of Practices explains that only the latter two conducts are taught in the Guhyasamaja Tantra. When examining the conduct of the unsurpassable yoga, such as mudras, taught in the Yoga Tantras, it is said to be the first conduct, but it is not in terms of those tantras. Considering that the extensive elaborations of the previously explained actions are not taught in the Guhyasamaja Tantra, it is said that only the last two conducts are taught in the Guhyasamaja Tantra. However, the Lamp Illuminating the Hidden Meaning says that the Guhyasamaja scripture teaches the first conduct, which is because those with elaborations engage in desire as they wish, and those in the generation stage engage in meditation and contemplation that enter into conduct with elaborations, so there is no contradiction. In the Compendium of Practices, because the resources are incomplete, if one cannot always perform the conduct with elaborations taught in the Samputa Tantra, then that tantra says: "Every day or every month, or likewise every year, after blessing it as it is, one should perform the dance of the Blissful Supreme Buddha." Like this, it is said that the latter two conducts should be done, which means doing them in the latter two periods, which is teaching the latter two conducts. In the Chakrasamvara Tantra, as it says, "According to the way it is accomplished," because one acts according to the way the resources are accomplished, it is also considered to be teaching the latter two conducts. These latter two conducts here, and the two conducts of the Guhyasamaja Tantra, should not be considered the same. Here, the former are established as three conducts from the perspective of intention, but they are considered to be two: the intention of entering desire and the intention of relying on a student. The first is because lust is stronger, so the three ways of entering with the intention of engaging in desirable objects as one wishes, by doing so in the realm of the senses alone, in the realm of both the senses and samadhi, and in the realm of samadhi alone, are explained in order as the intentions of entering with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. The seventh chapter of the Root Tantra says: