Tibetan
པ་ན། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཐོབ་ཅིང༌། ངག་གི་རྩ་བ་རླུང་དག་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི། ས་དགུ་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ངག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་འདྲའོ། །ངག་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་སེམས་དབེན་གྱི་རླུང་སེམས་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་འཐོབ་པ་ནི། ས་བཅུ་པར་ལས་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པས། དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ངན་པ་རྣམས་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་སྒྱུར་བ་དང་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུའི་རླུང་སེམས་ལོངས་སྐུའི་རྒྱུར་བསྒྱུར་བས་སོ། །ས་བཅུ་པར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྒྲིབ་པ་འཇོམས་པ་ལ་ནུས་པ་མཐུ་ལྡན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་ཤིང་རང་གི་ལམ་ལ་གསར་དུ་བསླབ་ཏུ་མེད་པ་ལྟར་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་དེ་རྣམས་ས་བཅུ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལ་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་སྐྱེ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཅིང༌། སོ་སྐྱེའི་ལམ་ལ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་བྱེད་པ་དང་སྦྱོར་ན། ལམ་ཐུན་མོང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་བཙུད་པ་ཐིམ་པས་སྟོང་ པ་དངོས་སུ་འདྲེན་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། དེ་ནུས་པ་ནས་བདེ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཚུན་ཆད་སྦྱོར་ལམ་དང༌། དོན་གྱི་འོད་གསལ་ནས། ཟུང་འཇུག་མ་ཐོབ་པར་མཐོང་ལམ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ནས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཐོབ་པར་སྒོམ་ལམ་ས་དགུ་དང་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །དེའི་རྒྱུ་མཚན། ཇི་སྲིད་དུ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་དག་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་གོ །དེ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་དང༌། དེས་ནི་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཞེས་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་བཤད་དོ། །མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ས་བོན་འགའ་ཡང་ཟད་པར་སྤོང་མི་ནུས་པས། ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་མ་སྤངས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། དེའི་བག་ཆགས་ནི། ཉོན་མོངས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་གྱི། ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་བཞག་པའི་བག་ཆགས་མིན་ནོ། །སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་ན་ཚེ་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་ངེས་པས། ལས་དབང་གིས་སྔར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མིན་ཀྱང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་ན་ཞེས་བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཟས་གཙང་གི་སྲས་དོན་གྲུབ་ནི་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ བཞིན་ནོ། །དེས་ནི་རིམ་པ་བཞི་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པར་བསྟན་པས། སྐབས་དེར་སྣང་བ་གསུམ་དག་པ་ནི་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ཡང་དག་ནས། ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །སྔར་བཤད་པའི་འཕྲོ་ནས་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། གང་སེམས་པ་གཞན་དག་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་དུག་གསུམ་དག་པའི་གནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་སུ་གསུངས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀམ་པ་ལས། ནང་གི་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་སྒྲའི་རང་བཞིན་སྦོམ་པོ་དང༌། སེམས་པའམ་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཕྲ་བ་དང༌། སེམས་པའམ་བསམ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཆོག་གི་གནས་སུ་གསུངས་པ་དྲངས་སོ། །ཆག་འགྱུར་ལས། གང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི། ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་དོན་ནི་སྣང་བ་གསུམ་དག་པའི་འོད་གསལ་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ས་བོན་འགའ་ཞིག་དག་པའི་གནས་ཡིན་པས། དེ་ཐོབ་ནས་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་ཡང་སྲིད་པར་མི་འགྱུར་བས་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པའོ། །ཐེག་དམན་གྱིས། སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཀྱང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་མི་ལྡོག་ལ། ཐེག་ཆེན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་འཆི་ལྡོག་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་པ་གཉིས་ཀ་ འདྲའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ས་བརྒྱད་པ་དང༌། སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་མཇུག་ཏུ། མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །དག་པའི་གནས་ནི་ཉེ་བར་རྟོགས། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྐྱེ་བ་འདིར། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། ཞེས་འོད་གསལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བསྟན་པས། དེའི་གོང་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་འཕེན་ལ། དག་པའི་གནས་ནི། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་པས། གཞུང་འདི་ཆག་གིས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ཏེ། འགྱུར་རྙིང་ནི་སྔར་དྲངས་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་ཐེག་པ་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་མཚམས་ནས་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་སྙམ་ན། ཀམ་པ་ལའི་ལུང་དྲངས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། གང་རིགས་པ་འདིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་འདིས་འོད་གསལ་བ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི། སེམས་པ་མེད་ཅིང་སྨྲ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། རེག་པར་དཀའ་བ། ལས་དང་སྐྱེ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་མེ་དང་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའོ། ཞེས་པ་འདིས་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ནོ། །འདི་ལྟར་རིགས་པ་འདིས་ཞེས་པ་ནི། སྣང་བ་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་ འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ནི་སྒྱུ་ལུས་གྲུབ་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་དང་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་བྱས་པའོ། །དེས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པའི་དོད་ཐུབ་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང༌། ཡུལ་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། ལམ་དེས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་གིས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་འགོག་ནུས་པར་བསྟན་ཏེ། ཐེག་དམན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་གཉིས་རྟོགས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། ཡུལ་ཅན་གྱི་ནུས་པ་ཆེས་ལྷག་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་པ་དང༌། ཐེག་དམན་མཐོང་ལམ་པ་གཉིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། ཐེག་ཆེན་པ་ལ་དེ་བྱུང་ནས་ལས་དབང་གིས་འཁོར་བར་ལྡོག་པ་འགོག་ནུས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོགས་འབྱུང་ལ། ཐེག་དམན་པ་ལ་མི་འབྱུང་བ་ནི། ཚོགས་དང་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་མཐའ་ཡས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བསླབས་མ་བསླབས་ཀྱི་དབང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ནུས་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མྱུར་བུལ་ཁྱད་ཆེ་བར་བྱུང་ཡང༌། དེ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། ཐེག་ཆེན་པས་ཉན་ཐོས་ལྟར་མྱུར་པོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འདིར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཆེས་ཤིན་ ཏུ་མྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ལ། མྱུར་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད།
Chinese
此外，如《入行论》所说，对于不生之法，也能获得各种各样的忍。净化语之根本风，并获得对它的控制，这就像第九地菩萨能够自在地宣说清净的法的智慧。依靠圆满的语寂静，从修持的心寂静之风心中生起幻身，并获得诸佛的灌顶，这就像第十地菩萨获得对业的自在，将下劣身体之因的恶业习气转化为圆满身体之因，并获得大光明灌顶一样，因为将普通身体之因的风心转化为报身之因。在第十地，证悟空性的能力变得强大，摧毁障碍的因道之集合圆满，就像无需重新学习自己的道一样，依靠获得幻身而进入光明，之后成就双运也与之相同，因此将这些与第十地相联系。是否现证法性，以是否获得圣者地为标准，将凡夫和圣者之道分为两种。在凡夫道上修持资粮道和加行道时，从共同道开始，以修力将风导入中脉，因融入而空
English
Furthermore, as stated in the Bodhicaryāvatāra, one also attains various kinds of forbearance towards the dharma of non-arising. Purifying the root wind of speech and gaining control over it is like the bodhisattva on the ninth ground having mastery over the wisdom of perfectly pure speech that teaches the Dharma. Relying on the perfection of speech isolation, one accomplishes the illusory body from the wind-mind of mind isolation, and obtaining empowerment from the Buddhas is like the bodhisattva on the tenth ground obtaining mastery over karma, transforming the bad karmic imprints of the cause of an inferior body into the cause of a perfect body, and obtaining the empowerment of great light, because the wind-mind that is the cause of an ordinary body is transformed into the cause of the enjoyment body. On the tenth ground, the realization of emptiness becomes powerful, the collections of causal paths that destroy obscurations are perfected, and just as one does not need to newly learn one's own path, entering into clear light based on obtaining the illusory body, and subsequently accomplishing union, are also the same, so relate these to the tenth ground. Whether or not one directly realizes the nature of reality, one distinguishes between ordinary beings and the path of the noble ones based on whether or not one has attained the ground of the noble ones. When practicing the paths of accumulation and preparation on the path of ordinary beings, starting from the common path, by the power of meditation, the wind is inserted into the central channel, and because of absorption, emptiness
Chinese
即说由习气之流转而转生之义。其习气乃烦恼之种子，而非立为所知障之习气。若得幻身，则必定于彼生证得菩提，虽非由业力而先于轮回中受生，然若未现证真如，则作如是考察而作总结。譬如，净饭王子义成，若不出家，则说将成为转轮圣王。 因此，未得第四灌顶之前，即显示未现证真如之义。彼时，三现分清净，乃细微二现亦清净，如水入水般融入于智慧真如之中，成为一味。接续前文所说，于《行集论》中云：“何者离于他心，彼乃极清净之境。”。作为其证成，于《吉祥胜初续》中说，三毒清净之境乃菩萨之境。堪布阿阇黎云：“作为成办内之自性之方便，声之自性粗大，心或念之自性微细，离于心或念者，乃瑜伽士之殊胜境。”如是引述。于《恰译》中云：“何者离于一切念，彼乃”。其义乃三现分清净之光明，彼乃某些烦恼种子清净之境，故得彼已，不由业惑之势力而转生，故不退转于轮回。小乘虽现证空性，然未得阿罗汉之前，不由业惑之势力而退转受生。大乘现证真如之后，由业惑之势力而退转生死，则大小乘二者相同。 于二次第中，说生起次第得八地，三现分得十地之末尾云：“现证菩提善获得，清净之境乃近证，于此不退转生中，于佛刹中一切智。”如是显示由光明不退转，故于彼之前有退转之投生。清净之境，如前所说，故此论恰译甚佳，旧译如前已引述。
English
It means that rebirth occurs due to the continuity of habitual tendencies. These habitual tendencies are the seeds of afflictions, not the habitual tendencies established as cognitive obscurations. If one attains the illusory body, one is certain to attain enlightenment in that lifetime. Although one is not born into samsara again due to the force of karma, it is stated that if one does not directly realize suchness, one should make such an examination and draw a conclusion. For example, it is said that if Prince Siddhartha, the son of Śuddhodana, did not renounce the world, he would become a universal monarch. Therefore, it is shown that until the fourth initiation is attained, the meaning of suchness is not directly realized. At that time, the purification of the three appearances is such that even the subtle dualistic appearance is purified, and it merges into the wisdom of suchness like water poured into water, becoming one taste. Continuing from what was said earlier, the *Compendium of Conduct* states, "That which is separate from other minds is the state of complete purity." As evidence for this, the *Glorious Supreme First Tantra* states that the state of purifying the three poisons is the state of a bodhisattva. Teacher Kambala said, "As a means of accomplishing the inner nature, the nature of sound is coarse, the nature of mind or thought is subtle, and that which is separate from mind or thought is the supreme state of a yogi." Such quotations are cited. The Chag Translation states, "That which is separate from all thoughts..." Its meaning is the clear light of the purification of the three appearances. This is the state of purifying some of the seeds of afflictions. Therefore, having attained it, one does not take rebirth due to the power of karma and afflictions, and thus one does not regress from samsara. Although the Lesser Vehicle directly realizes emptiness, one does not regress from rebirth due to the power of karma and afflictions until one attains arhatship. In the Great Vehicle, after directly realizing suchness, the regression of birth and death due to the power of karma and afflictions is the same for both the Great Vehicle. In the Second Stage, it is said that the Generation Stage attains the eighth bhumi, and the three appearances attain the tenth bhumi. At the end, it says, "Having well attained complete enlightenment, the state of purity is closely realized. In this irreversible birth, omniscient in the Buddha-field." Thus, it is shown that from the clear light, one does not regress. Therefore, before that, there is a birth of regression. The state of purity is as previously explained. Therefore, this text is well translated by Chag. The old translation has already been cited.
Chinese
那么，在这个乘中，从现量证悟真如的关头起，以业和烦恼的力量而从生死中解脱的原因是什么呢？在引用甘巴拉的教证之后说：以任何这种道理，以这种现证菩提的次第，已经真实获得光明者，其身语意无垢的自性全部是空性，三种识完全清净的般若波罗蜜多的自性，无心无语者，此乃涅槃之界，无色，难以触及，从业和生中完全解脱，如同太阳、月亮、火和珍宝的光的自性一样，非常明亮。这段话说明了原因。像这样，以这种道理的意思是，将三种显现融入光明的方便之法。那是由于成就幻身，依靠二禅和外在手印，而做融入光明的方便。因此，以无量福德资粮能够代替的幻身，以及具有特殊所缘的大乐现量证悟真如，因此，显示了那条道路能够阻止以烦恼的力量而生于有。虽然小乘现量证悟空性和二者所证的真如没有差别，但是所缘的能力极其超胜。如果那样做了，那么，般若乘的大乘见道者和小乘见道者二者，虽然在真如现前上没有差别，但是，大乘者出现这种情况后，能够阻止以业力而返回轮回，并且出现百千十二等功德，而小乘者不出现，这是由于在资粮和意乐行处，是否串习无量福德资粮的力量，而产生或不产生那种能力。虽然现量证悟空性的快慢差别很大，但是，获得它的功德就像天空和手掌一样，所以，要知道大乘者不像声闻那样快速现量证悟真如的原因。在这里，现量证悟真如非常迅速，而且不仅仅是迅速。