Tibetan
ཞུང་ཚད་ལྡན་ཀུན་དང་ཡང་མི་མཐུན་ལ། རང་གི་རྩ་ཚིག་དང་ཡང་འགལ་བར་སྣང་ངོ༌། །བླ་མ་མར་པ་ལ་རྒྱུད་རེ་རེའི་གདམས་ངག་ལའང༌། བླ་མ་དུ་མ་ཞིག་གི་མན་ངག་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་འདུག་པས། ཐམས་ཅད་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་རིམ་ལྔ་ལས། དངོས་དང་དངོས་མིན་ལས་གྲོལ་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་པ། །མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་དང་མཚུངས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཞིང༌། །སྐུ་ནི་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པ། །སློབ་མ་བཟང་པོ་དེ་ལ་བསྟན། །བདག་བྱིན་བརླབས་ཞེས་དེ་བཤད་དོ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ཇི་འདྲ་བ་བྲིས་པའི་བྲིས་སྐུ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལ་ཤར་ཏེ། གསལ་བར་ སྣང་བ་དང་མཚུངས་པའི་སྐུ་དེ་ནི། མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དང༌། བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་དཔེ་དོན་དུ་སྦྱར་ནས། སློབ་མ་ལ་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ལ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། མེ་ལོང་དུ་ཤར་བ་ལ་དམིགས་ནས་སྒོམ་པ་དང༌། དེ་ནས་བློས་བཏོན་ཏེ་རང་ལ་བསྡུས་བའི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་ལུས་སུ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན། དཔེ་གཞན་རྣམས་ལའང་དེ་དང་འདྲ་བ་རེ་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་བཅུ་གཉིས་ལས། རིམ་ལྔར་དཔེ་གསུམ་གསུངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་བྲིས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་གྱི། གཟུགས་བརྙན་ཕལ་པ་རྣམས་མིན་ཏེ། སྐུའི་ཆ་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས་པའི་དཔེའོ། །འཇའི་དཔེས་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་པའོ། །ཆུ་ཟླའི་དཔེས་ནི། སྒྱུ་ལུས་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་འགྱེད་ནུས་པའོ། །བདག་བྱིན་བརླབས་ལས། དེ་དག་གིས་ནི་སྐུ་བསྒོམ་མོ། ཞེས་དཔེ་གསུམ་པོ་དེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་གིས་མཚོན་ཏེ་ངེས་པར་བྱས་ནས་སྒོམ་པའི་དོན་ནོ། །མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་ནས་སྒོམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལྟར་ན། དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་དབེན་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པ་དགོས་དོན་མེད་དོ། །དྲི་མེད་འོད་ལ་སོགས་པར། སོར་སྡུད་ཀྱི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་བདག་བྱིན་བརླབས་སུ་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་ལུས་སུ་སྨྲ་ན་ནི། སྨིག་རྒྱུ་ནས་སྒྲ་གཅན་ལྟར་ནག་པོར་སྣང་བའི་བར་བརྒྱད་ཀ་སྒྱུ་ལུས་སུ་འདོད་དགོས་ཀྱི། དེའི་མཐར་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ལངས་པའི་མཐར་ལྷའི་སྐུ་ཤར་བ་ཁོ་ན་ལ་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཆད་པ་མི་རིགས་སོ། །དུས་འཁོར་ལས་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ནི། དབང་པོའི་རླུང་རྣམས་ཡུལ་ཐ་མལ་པ་ལ་འཇུག་པ་ལྡོག་ཏུ་ཉེ་བར་སོང་བ་དང༌། ནང་དུ་ལྡོག་པའི་དུས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ཞིང༌། སེམས་དབེན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཆར་བའི་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་བཞི་ནི། སྟོང་པ་བཞི་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཆར་བའི་རྟགས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ནས་ཐིམ་པ་དགོས་པ་ལན་མང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་དང༌། སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ཟླ་འོད་སོགས་ཀྱང་དོན་གཅིག་ཏུ་འོང་ས་མེད་དོ། །མདོར་ན། རྡོར་བཟླས་མཐར་ཕྱིན་པས། སེམས་དབེན་གྱི་སྟོང་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་དུས་སུ་ཀུན་རྟོག་དང་དེ་གཡོ་བའི་རླུང་ཐིམ་པ་ན། དབང་ཤེས་རྣམས་དེའི་སྔ་ནས་ཀྱང་ཐིམ་ནས་འགྲོ་བའི་རྣམ་གཞག་ལེགས་པར་ཤེས་ན། སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་མིག་གིས་བལྟས་ནས་སྒོམ་པ་འོང་ངམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་མི་སྐྱེའོ། །སྤྱིར་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གང་སྣང་བརྫུན་པའི་སྒྱུ་མར་འཆར་བ་ལ་ནི། དབེན་གསུམ་དང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དྲངས་པ་ན། སྟོང་པ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་དང་སྦྱར་ནས་སྒོམ་པ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། རྗེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཟུགས་བརྙན་ལ་དགའ་མི་དགའ་འདུག་མི་འདུག་རྟོག་པ་སོགས་ ཀྱིས་བདེན་ཞེན་འགོག་པ་འགངས་ཆུང་ངོ༌། །འདི་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་མ་ལུས་པ་བཤིག་པའི་རིག་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་པ་རྙེད་ན། དེའི་འོག་ཏུ་ཡུལ་སྣང་སྒྱུ་མར་རང་ཤུགས་སུ་འཆར་བའི་ཚུལ་དབུ་མའི་རིགས་པ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་སོ། །རིམ་ལྔར་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་པས་བྱ་བ་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་གསུངས་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་དང་ཐུན་མོང་བའི་སྒྱུ་མར་ལྟ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉུག་མའི་ལུས་རླུང་སེམས་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ལྟ་བ་སོགས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །རླུང་བསྒོམས་པ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་གྱུར་པ་ན། ཞིང་ཁམས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་གང་འཆར་བར་འདོད་པ་ལ་དེའི་འཕེན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་ན། སྣང་བ་དེ་དང་དེ་རྣམས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་འཆར་མོད་ཀྱང༌། འཕགས་སྐོར་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སྒོམ་པ་ལ་བཤད་པ་མ་བྱུང་ངོ༌། །སྒྱུ་མ་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་སྡུད་པ་ཡང་མ་བཤད་ཅིང༌། དོན་ལ་ཐོབ་རྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གདམས་པའི་ཁུངས་བཤད་པའི་སྐབས་དང་བཅས་པ་དང༌། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུགས་འདི་ལ་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པ་དང༌། འཆི་ཁ་དང་བར་དོའི་གདམས་པ་བཤད་པ་འདི་རྣམས། རྒྱུད་དང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་རྗེ་འགོས་ཀྱིས་ནི། བར་ དོར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་འཆི་བ་དང་བསྲེ་བ་དང༌། བར་དོ་དང་བསྲེ་བ་གཉིས་བཤད། སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་གཉིད་དང་བསྲེ་བ་བཤད་དེ། རྨི་ལམ་དང་བསྲེ་བ་འདིའི་མན་ངག་ལ་མ་བྱུང་ངོ༌། །ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བསྲེ་བ་དེ་དག་མ་བཤད་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་གཞུང་དྲངས་ནས་བཤད་དོ། །ནཱ་རོ་པའི་མན་ངག་ནག་ཚོ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་བསྲེ་བ་འདི་རྣམས་མ་བྱུང་ལ། མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་དེ་བཞི་ཀའི་གདམས་པ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང༌། ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དང་བསྲེ་བ་དང༌། བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་དེ་གཉིས་དང་འཆི་བ་དང་། བར་དོ་དང་བསྲེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་དེ་བཞི་ཀ་བཤད་དོ། །གཞུང་འདིས་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་པ་མ་གཏོགས་པ་གསལ་བར་སྦྱར་བ་མི་སྣང་ངོ༌། །རིམ་ལྔ་བསྡུས་པ་ལས། རྨི་ལམ་ལུས་ནི་རྣམ་སྦྱང་ཕྱིར། །སྒྱུ་མར་མཚོན་པའི་དུས་གང་ལས། །ཡུལ་སྣང་ཀུན་རྫོབ་གང་མཐོང་བ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་རིམ་པའོ། ཞེས་དང༌། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱང༌། ཞེས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པ་དང༌། བར་དོ་རྣམ་གསུམ་བསྲེ་བར་བྱ། ཞེས་དང༌། སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་ཉིན་ཞག་གཅིག་དང༌། སྲིད་པ་སྐྱེ་འཆིའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ལ་རིམ་ལྔ་བསྒོམ་ཞེས་པས་གཉིད་དང་བསྲེ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང་བར་དོ་དང་བསྲེ་བའི་གདམས་པ་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་ནོ། །མགོན་པོ་ཀླུའི་གཞུང་ལས་ནི་རིམ་ལྔར་སྒྱུ་ལུས་ལ་བར་དོར་བཤད་པ་དེ། དེ་གཉིས་བསྲེས་ པར་བཤད་དུ་རུང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། བསྲེ་བ་རྣམས་ཚིག་ཟིན་ལ་མི་གསལ་ལོ། །ཀླུ་བྱང་གིས། རྫོགས་རིམ་ལ་འཆི་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས་པ། བར་དོ་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དང་སྦྱར་བ་མེད་ལ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་སོ། །ཟླ་བ་གྲགས་པས། བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་འཆི་བ་དང་བར་དོ་དང་། བསྲེ་བ་བཤད་ལ། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། རྨི་ལམ་དང
Chinese
这与所有标准的论述都不一致，而且似乎也与自己的根本誓言相违背。即使是玛尔巴上师那里，每个续部的诀窍中，也有许多不同上师的不同口诀，因此，不能确定所有这些都是那若巴的诀窍。那么，关于《次第五》中： “从有实与无实中解脱， 金刚萨埵善妙描绘， 于无垢之明镜中， 影像清晰显现且相似， 具足一切形相之殊胜， 身躯观之无厌足， 向善妙弟子宣说， 彼即是自加持。” 所说的意义是什么呢？那是指远离二边的金刚持的身体，如同描绘在清净无垢的镜子中显现的画像，那样的身体，具足一切名称形相的殊胜，观看不觉厌足。将镜中的影像和幻化之身二者作为比喻和意义结合起来，向弟子宣说的意义就是所谓的自加持。并不是指专注于镜中显现的影像进行禅修，然后通过想象将其收摄于自身，将本尊身显现为幻身。如果那样的话，其他的比喻也都需要做同样的处理了。 在十二个比喻中，五次第中说的三个比喻中的影像，是指金刚持的画像，而不是指一般的影像，是身体各部分一时圆满的比喻。彩虹的比喻是指无有阻碍且颜色不混杂。水月（水中月亮）的比喻是指，一个幻身能够根据所化众生的不同而示现多种化身。在自加持中说：“彼等即是身禅修。”这三个比喻说的是禅修幻身，是指通过这些比喻来确定并进行禅修的意义。如果像专注于镜中影像进行禅修的两种幻身修法那样，那么修持它就不需要圆满生起次第和三寂静了。如果在《无垢光》等中，依靠将收摄次第的觉受显现说成是自加持，从而说是幻身的话，那么从阳焰到显现为罗睺星那样黑色的八种显现，都需要认为是幻身了，那
English
This is inconsistent with all standard treatises, and it also seems to contradict one's own root vows. Even in the instructions of each tantra from Lama Marpa, there are many different oral instructions from many different lamas, so it cannot be certain that all of these are instructions from Naropa. Then, regarding the Five Stages: "Freed from the real and the unreal, The Vajrasattva well depicted, In the mirror without stain, The image appears clearly and is similar, Endowed with the excellence of all forms, The body is never satiated by looking, Shown to the good disciple, That is explained as self-blessing." What is the meaning of what is said? It refers to the body of Vajradhara, free from the two extremes, like a painted image appearing in a clear and stainless mirror, that body is endowed with the excellence of all names and forms, and one never tires of looking at it. Combining the image in the mirror and the illusory body as metaphor and meaning, the meaning of showing it to the disciple is what is called self-blessing. It does not mean to meditate by focusing on the image appearing in the mirror, and then through imagination, gathering it into oneself, showing the deity's body as an illusory body. If that were the case, then the other metaphors would also need to be treated in the same way. Among the twelve metaphors, the image in the three metaphors mentioned in the Five Stages refers to the painted image of Vajradhara, not to ordinary images, it is a metaphor for the simultaneous completion of all parts of the body. The metaphor of the rainbow refers to being unobstructed and the colors not being mixed. The metaphor of the water moon refers to the fact that a single illusory body can emanate many forms in accordance with the different beings to be tamed. In Self-Blessing, it says, "By these, one meditates on the body." These three metaphors speak of meditating on the illusory body, which means to determine and meditate through these metaphors. If it is like the two illusory body practices of meditating by focusing on the image in the mirror, then there is no need to perfect the generation stage and the three solitudes in order to practice it. If in the Vimalaprabha and others, relying on the appearance of the experience of the withdrawal stage being explained as self-blessing, one says it is an illusory body, then all eight appearances from mirage to appearing as black as Rahu would need to be considered illusory bodies, that
Chinese
因此，仅仅将逆行结束时显现的天神之身解释为幻身是不合理的。时轮金刚中，关于海市蜃楼等征兆在收摄次第中被提及，是因为感官之风趋于进入平凡境地并接近逆转，这是向内逆转之时的征兆。在心性寂静等情况下显现的海市蜃楼等四种现象，是那四个空性之后显现的征兆。对此，已经多次说明需要风进入并融入都提脉。因此，在收摄次第中见到日月罗睺的形象，以及三个空性的月光等也不可能具有相同的意义。总之，通过圆满的金刚念诵，在生起心性寂静的空性之时，当分别念和驱动它的风融入时，如果能够很好地理解感官意识甚至在此之前就已经融入的结构，就不会产生在修持幻身时是否需要用眼睛观看来禅修的疑问。一般来说，在后得位中，显现的任何事物都是虚假的幻象，在这种情况下，在三个寂静和幻身的阶段中，引导大乐，并将其与空性的彻底实现相结合来进行禅修，这才是应该努力的重点。至于在后得位中，对于形象是否喜欢、是否存在等念头的执着，对于阻止实执来说并不重要。如果通过智慧之识，彻底摧毁对外在和内在事物的所有实执目标，从而获得确定，那么在这种情况下，事物显现为幻象的方式，取决于对中观理性的良好理解。五次第中说，通过获得幻身，无论从事什么行为，都应将其视为幻象。虽然存在与波罗蜜多乘共同的幻象观，但与波罗蜜多乘不共同的幻象观，是指将一切有情众生的本初之身视为仅仅是风心等等，如前所述。如果对风的禅修变得非常熟练，那么对于想要显现的净土等境界，首先发出其投射，然后控制风的结合，虽然那些显现会像幻象一样显现，但在圣者之轮中，并没有关于这样做来进行禅修的说法。在修持幻象的时候，两种禅定
English
Therefore, it is unreasonable to explain the appearance of the deity's body only at the end of the reverse process as the illusory body. In the Kalachakra, the signs such as mirages are mentioned in the context of the withdrawal stage, because the winds of the senses tend to enter ordinary realms and approach reversal, which is a sign of the time of inward reversal. The four phenomena such as mirages that appear in the context of mind isolation etc., are signs that appear after those four emptinesses. For this, it has been explained many times that it is necessary for the wind to enter and dissolve into the dhuti channel. Therefore, seeing the images of the sun, moon, and Rahu in the withdrawal stage, and the moonlight etc. of the three emptinesses cannot have the same meaning. In short, through the completion of the Vajra recitation, when generating the emptinesses of mind isolation, when conceptualization and the wind that drives it dissolve, if one can understand well the structure of the sensory consciousness even dissolving before that, one will not have the doubt of whether one needs to meditate by looking with the eyes when practicing the illusory body. In general, in the post-attainment, whatever appears is a false illusion. In this case, in the stages of the three isolations and the illusory body, guiding great bliss and combining it with the thorough realization of emptiness is what one should strive for. As for the post-attainment, attachment to thoughts such as whether one likes the image or whether it exists is not important for preventing the clinging to reality. If one gains certainty through the wisdom consciousness that completely destroys all the targets of clinging to reality in external and internal phenomena, then in this case, the way things appear as illusions depends on a good understanding of Madhyamaka reasoning. It is said in the Five Stages that by obtaining the illusory body, whatever action one engages in, one should view it as an illusion. Although there is a view of illusion common to the Paramita Vehicle, the view of illusion uncommon to the Paramita Vehicle refers to viewing the primordial body of all sentient beings as merely wind and mind, etc., as mentioned before. If the meditation on wind becomes very skilled, then for the realms such as pure lands that one wants to appear, first send out its projection, and then control the combination of winds. Although those appearances will appear like illusions, there is no mention of doing meditation in this way in the Wheel of the Holy Ones. When meditating on illusion, the two meditations