Tibetan
ང་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མེད། ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་འོག་ཏུ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །འདིར་རིམ་ལྔ་འགྱུར་རྙིང་ལས། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་ཐོབ་པའི་ འོག་ཏུ་འཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དགུ་གསང་དབང་དང་བཅས་པ་ཐོབ་ནས། བསྟོད་པ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་བར་གསུངས་མོད་ཀྱང༌། ཆག་འགྱུར་ལས། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ། དབང་དགུ་དང་བཅས་པའི་གསང་དབང་ཐོབ་ནས། བསྟོད་པ་སོགས་བྱ་བར་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ཏེ། ལག་སྨིའི་འགྲེལ་པར་ཡང་དོན་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །སྔ་མ་རྣམས་དབེན་པ་གསུམ་གྱི་ཐོས་པ་འཛིན་པས་གསང་དབང་ཞུ་བ་གཞུང་སྔ་མས་བསྟན་པར་བཟུང་ནས། བུམ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་ན་དབང་གོང་མ་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། དབེན་གསུམ་བསྒོམས་པས་ཆོག་པར་འདོད་པ་ནི་མི་རིགས་པ་ཆེ་སྟེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གོང་མ་མ་ཐོབ་པ་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་གསང་བ་བསྟན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞུང་གི་དོན་ཡང་དབེན་གསུམ་གྱི་ཐོས་པ་འཛིན་པས། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་དོན་དུ་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་ཅེས་པའི་དོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དབེན་གསུམ་གྱི་ཐོས་པ་འཛིན་པ་དེས། དབང་དགུ་དང་བཅས་པའི་གསང་དབང་ཐོབ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་གསུངས་པས། འཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་སྔོན་དུ་མ་བསྐུར་བར་ཡང་དབེན་གསུམ་བསྒོམ་དུ་རུང་བའི་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་དབང་ཐོབ་ན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་ནཱ་རོ་པས་བཤད་པ་ནི་གཞུང་འདིའི་དོན་ནོ། །དབང་རྫོགས་པ་སྔོན་དུ་ཐོབ་པས་ཀྱང་གདམས་པ་འདི་ཞུ་བ་ན། བླ་མ་མཉེས་པ་ སོགས་གསུམ་བྱས་ནས། བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུ་བ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། སློབ་མས་བླ་མ་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་པ་འདྲི་ཚུལ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་ལགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་ལྷའི་གཟུགས་མེད་དེ། ལུས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཙམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པ་མེད་དེ། སྒྲ་རྣམས་ནི་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། དེར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུའི་ངོ་བོ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ནི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་འདིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཉིད་དུ་སྐྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ལས་རྟོགས་པར་བགྱིད་པར་འཚལ་ལོ། ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་འདྲི་བ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་ པའི་ངང་ནས། རང་གི་སེམས་ལྷའི་སྐུར་སྐྱེད་པ་ཅིག་བཤད་སྣང་བ་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱིས་དཔྱད་པའི་ཚེ་ལམ་གྱི་མཚམས་ཤིག་ནས། མོས་བློ་ཙམ་མིན་པར། ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལས་ལྷའི་སྐུར་སྐྱེ་བ་ཅིག་དགོས་པ་འདུག་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐོག་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། སེམས་དབེན་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་མ་བྱུང་བའི་རིགས་པའམ། ཚུལ་འདིས་ན། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་མི་རྙེད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་བས་ན་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ལྷར་སྐྱེད་པ་ཙམ་མིན་པར། ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཉིད་དུ་སྐྱེད་པ་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྟོགས་པར་བགྱིད་དགོས་ཞེས་ཞུས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐོག་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སོགས་གསུམ་དང༌། སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རིགས་ལྔ་དང༌། བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་སྐུ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཙམ་གྱིས་སྐྱེད་པ་དེ་བས་ན། ལུས་དབེན་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུ་མེད་དེ། ལུས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ནི། བློས་ལྷའི་སྐུར་མོས་ཀྱང་དོན་གྱི་སོང་ཚོད་ལ། ལྷའི་གཟུགས་སུ་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མོས་གཞིའི་གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ལུས་སྔ་མ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུ་དེ་ལ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཙམ་གྱིས་ལྷར་སྐྱེས་ པ་མིན་པ་ཅིག་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པས་ང་རྒྱལ་བྱེད་གཞིའི་ལྷའི་གཟུགས་དེ་ལུས་རགས་པའི་གཟུགས་ལུས་མིན་པ་ཅིག་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེར་མ་ཟད། ངག་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་སྟེ་སྐུ་མེད་དེ། ཡང་གི
Chinese
在“我空汝身无”等赞颂之后，应念诵“遍知耶谢彭波坚”等祈请文。此处，在旧译《次第五论》中说，获得幻身诀窍之后，获得念珠等九灌顶及秘密灌顶，然后进行赞颂和祈请。然而，在《恰译》中，为了获得幻身诀窍，获得包含九灌顶的秘密灌顶之后，再进行赞颂等，这样翻译更好。拉米的手册中也这样解释。先前的人认为，通过执持三寂静的听闻，可以请求秘密灌顶，并认为如果获得了圆满的瓶灌顶，即使没有获得更高的灌顶，修习三寂静也足够了，这是非常不合理的。因为没有获得作为修习圆满次第之法器的更高灌顶，就不能传授圆满次第的秘密。而且，经文的意思也是，通过执持三寂静的听闻，为了幻身诀窍的缘故，进行赞颂和祈请。如果不是这样，那么执持三寂静的听闻者，在获得包含九灌顶的秘密灌顶之后进行祈请，这样就变成了即使没有事先授予念珠等灌顶，也可以修习三寂静的太过分的过失。那若巴说，获得秘密灌顶才能成为修习幻身的法器，这是此论的意义。即使事先获得了圆满的灌顶，想要请求此诀窍，也要做令上师欢喜等三件事，然后进行赞颂和祈请，因为这是请求灌顶和诀窍两者的共同之处。如此祈请之后，弟子向上师请教幻身诀窍的方式，应该像《行集》中所说的那样了解。其中也说，从生起次第开始，直到身远离的究竟，也只是对三金刚等特意信奉其体性而已。因此，在身远离中没有天尊的形象，因为身体只是微尘的积聚。语远离的究竟，也是完全了解通过进入等次第的金刚念诵而已，其中也没有天尊的形象，因为声音
English
After praising with "I am empty, your body is without," etc., one should supplicate with "Omniscient Yeshe Phungpo Chen," etc. Here, in the old translation of the Five Stages, it is said that after obtaining the instructions on the illusory body, one obtains the nine empowerments including the rosary, etc., and the secret empowerment, and then one praises and supplicates. However, in the Chag translation, it is better to translate that in order to obtain the instructions on the illusory body, one obtains the secret empowerment including the nine empowerments, and then one performs praise, etc. The commentary on Lagmi also explains it in the same way. The former ones, holding the hearing of the three isolations, consider that the previous texts indicate requesting the secret empowerment, and they think that if one obtains the complete vase empowerment, even if one does not obtain the higher empowerments, it is sufficient to meditate on the three isolations, which is very unreasonable. Because one cannot reveal the secrets of the completion stage to someone who has not obtained the higher empowerments that make one a suitable vessel for the completion stage. Moreover, the meaning of the text is also that by holding the hearing of the three isolations, one praises and supplicates for the sake of the instructions on the illusory body. If it were not so, then the one who holds the hearing of the three isolations, having obtained the secret empowerment including the nine empowerments, is said to supplicate, which would lead to the extreme fault that one could meditate on the three isolations even without having received the empowerments such as the rosary beforehand. Naropa said that obtaining the secret empowerment makes one a suitable vessel for the illusory body, which is the meaning of this text. Even if one has previously obtained the complete empowerment, when requesting this instruction, one should perform the three things such as pleasing the lama, and then praise and supplicate, because this is common to both requesting empowerment and instructions. After supplicating in this way, the way in which the disciple asks the lama for the instructions on the illusory body should be understood as explained in the Compendium of Conduct. It also says there that from the beginning of the generation stage to the ultimate of body isolation, it is only a matter of particularly admiring the characteristics of the three vajras, etc. Therefore, in body isolation there is no form of a deity, because the body is only an accumulation of minute particles. The ultimate of speech isolation is also to fully understand the vajra recitation through the stages of entering, etc., and there is no form of a deity in that either, because the sound
Chinese
因为诸山是岩石般的缘故。心完全寂静的究竟也是完全了知自性的显现而已。在那里也无法获得具足一切殊胜之相的本尊身，因为心只是显现的缘故。以此理则无法获得依于世俗而住。因此，仅仅以智慧而生起为本尊，应当从上师处了知。如是提问是：从生起次第之时起，所有庸常的显现执着都已于光明中净化。 在此状态中，观想自心为本尊身，当具慧者进行观察时，在道的某个阶段，似乎需要不仅仅是信解，而是仅仅从智慧中生起本尊身。从生起次第之初起，直到心寂灭圆满之间，没有出现这种情况的理路是，或者说，以这种方式，在那些时候，无法获得依靠世俗幻身而安住于其三摩地。因为这个原因，不仅仅是以信解作意而生起为本尊，而是仅仅以智慧生起为幻身，需要从上师处了知。如是请示。那些理由依次成立是，从生起次第之初起，直到大秘密一部究竟之间，身金刚等三者，以及等字所包括的五部，以及一百等本尊身，以特别信乐的信解作意而生起，因此，在身寂灭时没有幻身的本尊身，因为身体只是微尘积聚的缘故。其意义是，虽然以心信乐本尊身，但在意义的去向上，作为本尊形象生起我慢所依之形象，只是微尘积聚的元素，以及未来之身的前身而已。那些说明了对于幻身的本尊身，不仅仅是以信解作意而生起为本尊，而且瑜伽士生起我慢所依之本尊形象，需要不是粗身的色身。不仅如此，直到语寂灭究竟之间，也没有幻身的本尊形象，又。
English
Because the mountains are like rocks. The ultimate of complete mental quiescence is also merely the complete knowing of the appearance of one's own nature. There, too, the essence of the deity's body, endowed with all supreme aspects, cannot be found, because the mind is merely appearance. By this reasoning, one cannot find abiding by relying on the conventional. Therefore, one should realize from the master's presence that merely through wisdom, one generates oneself as the deity. The question is as follows: From the time of the generation stage onwards, all ordinary appearances and attachments have been purified into clear light. In this state, visualizing one's own mind as the deity's body, when a discerning person examines it, at some point on the path, it seems necessary to have the deity's body arise not just from faith and aspiration, but solely from wisdom. The reason why this does not occur from the beginning of the generation stage until the completion of mind's quiescence is, or rather, in this way, at those times, one cannot attain abiding in its samadhi by relying on the conventional illusory body. For that reason, it is not just generating oneself as the deity through faith and attention, but generating oneself as the illusory body solely through wisdom that needs to be realized from the master's presence. Thus it was requested. Those reasons are established sequentially, from the beginning of the generation stage until the ultimate of the great secret one family, the three, such as body vajra, and the five families included by "etc.," and the deity bodies of one hundred, etc., are generated through faith and attention with special devotion. Therefore, in the quiescence of the body, there is no deity body of the illusory body, because the body is merely an accumulation of minute particles. The meaning is that even though one has faith in the deity's body with the mind, in terms of the direction of meaning, the image on which the pride of the deity's form arises is merely the elements accumulated from minute particles, and the previous body of the future body. Those explain that for the deity body of the illusory body, it is not just generating oneself as the deity through faith and attention, and that the deity image on which the yogi generates pride needs to be not the coarse physical body. Moreover, until the ultimate of speech's quiescence, there is also no deity image of the illusory body, again.