Tibetan
ཕྲེང་བ་ལས་བཤད་པས། སྟེང་གི་སྣ་སྒོའི་འབྱུང་འཇུག་འགོག་པར་མ་ཟད། འོག་གི་སྣ་སྒོའི་འབྱུང་འཇུག་ཀྱང་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྩོལ་བ་དྲག་པོས་ཡར་ལ་ཐེན་ནས་བྱེད་པ་ལ། རླུང་དེ་འགག་པ་ཅུང་མྱུར་ཡང་གནད་དུ་མི་འགྲོ་བས། རྡོར་བཟླས་ལྟ་བུའི་འཇམ་པོའི་སྦྱོར་བས་རྒྱུ་བ་འགོག་ནུས་ན་བཟང་སྟེ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་འཛིན་ནའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐུར་སེལ་འོག་གི་སྣ་སྒོ་གཉིས་སུ་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་ན་དེ་ལ་སྟེང་གི་སྣ་སྒོ་བཞིན་དུ་འབྱུང་འཇུག་གི་བཟླས་པ་བྱར་རུང་ངམ་སྙམ་ན། འདི་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འོག་སྒོ་འབྱེད་འཛུམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་མཛད་དེ། འདི་ལ་འབྱུང་འཇུག་གི་བཟླས་པའི་མིང་མ་བཏགས་ཀྱང༌། དཔྱོད་ཤེས་ན་དོན་ནི་སྟེང་སྒོར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་ཇོ་བོ་རྗེའི་ཆོས་ཀྱི་གླུ་ལས། ཉི་མ་ཟླ་བའི་འགྲོ་བ་འཇོམས། །གཞན་དུ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོའི་སྒོར། །བེ་རཾ་པ་ནི་འཇུག་མི་འགྱུར། །འབྱེད་དང་འཛུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དྲག་མོ་དེ་ནི་བསྐུལ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་ལྷ་མོ་བཞི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྲེག་པར་བྱ། །ཕྱོགས་བཅུའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདུས་ནས་ཛ་ལན་དྷ་རར་ཐིམ། །པདྨ་བཞི་ལ་ཐིག་ལེ་བཞི། །བདེ་བ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་གྱི། །པད་མའི་ལྟེ་བའི་དབུས་ན་གནས། །ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་གནས་པའི་ཚེ། །མར་མེ་ལྟ་བུར་མྱ་ངན་འདའ། །གང་ཚེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་དེར། །མྱ་ངན་འདའ་བ་ དེ་ཡི་ཚེ། །བདག་གཞན་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་ཚོགས། །དེས་ནི་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པ་ན། །ཡིད་དང་བེ་རཾ་པ་ནི་འགྲོ་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་མ་ལུས་ཞུ་ཞིང་ཐིམ་པའི་ཚེ། །སེམས་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་བ་ཡིན། ཞེས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། འཛུམས་པ་དང་ནི་འབྱེད་པ་ཡིས། །རླུང་གིས་མེ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཡང་དག་པ་ཡི་དབང་པོའི་ཤིང༌། །དེ་ཡིས་གཏུམ་མོ་འབར་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕུང་པོའི་གཟུགས། །ཐམས་ཅད་ལུས་ནི་སྲེག་པའོ། །དེ་ཡི་མེ་འབར་ཡང་དག་གིས། ཞེས་སྔར་ལྟར་གསུངས་སོ། །འདིས་ཆུའི་ལམ་ནས་འབྱུང་འཇུག་གི་བཟླས་པ་ཡང་ཤེས་པར་ནུས་ལ། སྟེང་གི་རྡོར་བཟླས་ཉིད་ཀྱིས་དོན་འདི་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་མོད་ཀྱང༌། འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཐུར་སེལ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན།
Chinese
经鬘论中所说，不仅能阻止上方鼻孔的气息出入，也能阻止下方鼻孔的气息出入。这也要用身体剧烈的运动向上提拉来进行，虽然气息停止得稍微快一些，但也不要紧。如果能用金刚念诵那样柔和的方式来阻止气流，那就更好了。即使是风口结合的把握，也要这样理解。如果降行气在下方的两个鼻孔中出入，那么是否可以像上方的鼻孔一样进行出入的念诵呢？对此，藏地的上师们的口诀中，有通过开合下门的方式来产生快乐的，虽然没有给它起出入念诵的名字，但如果仔细思考，其意义与在上门进行是相同的。这种方式在阿底峡尊者的《法歌》中也有提到：断绝日月之运行，于彼虚空大门中，贝让巴不再入，以开与合之方便，策动暴怒之明妃，五佛四母复重焚，十方勇士瑜伽母，融于扎兰达拉处，四瓣莲花四明点，十六安乐次第生，自显智慧有相身，安住莲花心髓中，安住宝珠顶端时，如灯火般入寂灭，何时安住宝珠顶，入于寂灭之彼时，自他等诸分别念，彼亦丝毫不能见。日月为罗睺所食时，心与贝让巴皆不行，一切分别念皆融化，融入法界虚空时，心即安住于法界中。 其中讲到了将气息导入都提脉的特殊方法。大手印明点中也讲到了这个意思：以开合之法，风入于火中，真实之自在树，以此燃起拙火母，分别念之蕴聚身，一切身体皆焚烧，彼之火焰真实燃。 如前所说。由此也能明白从水路进行出入念诵的方法。虽然仅凭上方的金刚念诵就能成就这两种意义，但如果想要特别针对下方的降行气进行控制，
English
As explained in the Garland Treatise, it not only prevents the entry and exit of air through the upper nostrils, but also prevents the entry and exit of air through the lower nostrils. This should also be done by vigorously lifting the body upwards. Although the breath stops a little faster, it doesn't matter. It would be better if the flow of air could be stopped with a gentle method like Vajra recitation. Even when holding the combined wind passage, it should be understood in this way. If the descending air enters and exits through the two lower nostrils, is it possible to perform the recitation of entry and exit like the upper nostrils? In response to this, the oral instructions of the Tibetan lamas involve generating bliss through the method of opening and closing the lower gate. Although it is not given the name of recitation of entry and exit, if one contemplates carefully, its meaning is the same as performing it in the upper gate. This method is also mentioned in Atisha's "Song of Dharma": Cease the movement of the sun and moon, In that great gate of space, Berampa will not enter again, With the means of opening and closing, Arouse the wrathful consort, The five Buddhas and four mothers are burned again and again, The heroes and yoginis of the ten directions, Merge into Jalandhara, Four lotus petals and four bindus, Sixteen joys arise in succession, The self-appearing wisdom with form, Abides in the heart essence of the lotus, When abiding on the tip of the jewel, Like a lamp, it passes into nirvana, When abiding on the tip of the jewel, At the time of passing into nirvana, All thoughts of self and other, It cannot see anything at all. When the sun and moon are consumed by Rahu, The mind and Berampa do not move, When all thoughts dissolve and merge, The mind abides in the realm of reality. This speaks of a special method for introducing air into the dūti channel. This meaning is also mentioned in the Great Seal of Emptiness: By the method of opening and closing, The wind enters into the fire, The true tree of sovereignty, With this, the fierce fire mother blazes, The form of the aggregates of discrimination, All bodies are burned, By the true blazing of that fire. As said before. From this, one can also understand the method of performing the recitation of entry and exit through the water passage. Although the Vajra recitation of the upper part alone can accomplish both of these meanings, if one wants to specifically target and control the descending air in the lower part,
Tibetan
མན་ངག་གི་གཞི་སྔར་ཡོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱའོ། །ཐུར་སེལ་བཙན་ཐབས་སུ་བཟློག་པ་བྱས་ན། དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་སྡོམ་པ་སོགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཆེ་ལ། མན་ངག་གི་གནད་ལ་མཁས་པའི་འཇམ་སྦྱོར་བྱས་ནས་རྒྱུ་བ་ལོག་ན། བཤང་གཅི་ཉུང་བ་དང༌། ཡང་ཡང་འདོར་མི་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལ་ཡང་མི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དང༌། གཏུམ་མོ་འབར་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་བདེ་བ་ཕུལ་ཆེ་བ་དང༌། ཁམས་ཞུ་བ་ཇི་ལྟར་ཤས་ཆེ་ཡང་འཕོ་བའི་ཟོན་མི་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་རྡོར་བཟླས་དང་སྙིང་ ཁའི་མི་ཤིགས་པ་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱིས་གཏུམ་མོ་འབར་ནས་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ན། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ནོར་བུའི་བར་དུ་ཕབ་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེད་དམ། ཡང་ན་སྟོད་སྨད་ནས་སྙིང་ཁར་བསྡུས་ཏེ་སྟོང་པ་བཞི་སྐྱེད་ཅེ་ན། འདི་ནི་སེམས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ན་མང་པོས་རླུང་འགོག་པ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་བྱས་པ་ན་ཅུང་མྱུར་བར་མཐོང་ཞིང༌། སྦྱོར་བ་འཇམ་རྩུབ་ལས་འཕྲལ་དང་ཕུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་མ་ཕྱེད་པས། ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་རྣམས་བྱེད་ཕྱིན་ཅད་དྲག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་པར་བཟུང་ནས་སྒོམ་མོ། །དེ་ལ་ནི། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་གེགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས། དེ་རྣམས་སྒོམ་པ་ལས་ལྡོག་ལ་གཞན་དག་གིས་ནི་གེགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང༌སེལ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་སྒོམ་དགོས་པར་འདོད་དོ། །གེགས་སེལ་ཚུལ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། རླུང་འདུས་ནས་ཞི་མ་ཉན་པར་ཟུག་བསྐྱེད་པ་ན། བུ་ག་མང་པོའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་ནས་དེ་དག་ཕྱིར་ལ་འདོན་པར་བྱེད་ལ། གཞན་མང་པོས་ནི། ཐབས་གཞན་གྱིས་རླུང་འདུས་པའི་ཟུག་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རླུང་འདུ་བའི་ཕྱིར་དུ་འབད་ནས་འདུས་པའི་ཚེ་དེ་དབུ་མར་འཇུག་ཐབས་མི་བྱེད་པར་ཞི་བར་བྱེད་ན་འབད་པ་དོན་མེད་ཡིན་པས་གདམས་ངག་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་གཉིས་འཚིར་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དབུ་མར་ བཅུག་ནས། ཟུག་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་བསྔགས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཀྱང་དང་པོར་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་ལ་མཐུན་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྩ་རླུང་སོགས་ལ་དྲིལ་ནས་བསྒོམས་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་འཕྲོག་པའམ་འཕྲོག་ཏུ་ཉེ་བའི་གེགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དང་པོའི་སྐྱོང་ཚུལ་ལེགས་པར་བདར་ཤ་མ་ཆོད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་ལ་དེ་ཙམ
Chinese
应当依赖于获得先前已有的口诀之基础。如果强制性地逆转下泄之气，则大小便闭塞等违碍极大。如果精通口诀要点的柔和修习使之逆转，则大小便减少，且不必频繁排泄，而且对此也不会有丝毫的不适，且拙火燃烧之力极大，故而安乐殊胜，无论明点融化多么严重，也不必担心迁转等等的征兆将会显现。那么，通过金刚念诵和观修心间的金刚不坏等使拙火燃烧，菩提心融化时，如瑜伽母续部所说，降至宝处之间，依此生起四喜吗？或者从上下汇聚于心间，生起四空呢？这将在讲述心性寂静时阐述。在此，许多人认为，通过猛烈的风息抑制等修习会更快一些，由于没有很好地区分柔和与粗猛的修习在当下和未来所产生的功德差异，因此认为所有对身体要害进行按压的方法都必须通过猛烈的方式来进行修习。对此，有些人认为这是极大的障碍，因此避免修习这些，而另一些人则认为即使有极大的障碍，也必须精通消除障碍的方法来进行修习。消除障碍的方式是：有些人说，当风息聚集而无法平息并产生疼痛时，就修习多个孔窍的方法，并将这些风息排出。而另一些人则通过其他方法来平息风息聚集所产生的疼痛。对此，有些人说，如果为了聚集风息而努力，但在聚集之时不设法使其进入中脉，而是使其平息，那么努力就是没有意义的，因为没有诀窍。而自己的宗派则赞叹通过运用使享用之浪双重挤压的方法使其进入中脉，从而平息疼痛。所有人都认为最初的猛烈修习方法是相符的。因此，如果将脉、风等缠裹起来进行修习，并不一定会出现夺命或接近夺命的巨大障碍，这仅仅是最初的调理方法没有很好地确定下来的过失，而不是知识上的问题。
English
It should be done by relying on obtaining the previously existing basis of the oral instructions. If the downward-clearing air is forcibly reversed, there will be great obstacles such as the blockage of feces and urine. If the flowing is reversed through gentle practice that is skilled in the key points of the oral instructions, then the feces and urine will be reduced, and there will be no need to excrete frequently, and there will be not even a slight discomfort in that, and the blazing power of tummo will be extremely great, so the bliss will be supremely great, and no matter how much the essence melts, there will be no need to worry about transference, and so forth, these signs will appear. So, when tummo blazes from reciting the vajra and meditating on the indestructible at the heart center, and the bodhicitta melts, as it is explained in the tantra of the yoginis, should it be lowered to between the jewels, and based on that, should the four joys be generated? Or should it be gathered from above and below into the heart center, and the four emptinesses be generated? This will be explained in the context of mind isolation. Here, many people see that it is somewhat faster to do forceful practices such as blocking the winds, and because they have not clearly distinguished the differences in how the qualities of the immediate and the ultimate arise from gentle and rough practices, they assume that all the methods of pressing on the vital points of the body must be done forcefully and meditate in that way. Regarding that, some see it as a very great obstacle and turn away from meditating on those, while others think that even if there is a very great obstacle, one must become skilled in the methods of removing the obstacles and meditate. The way to remove obstacles is: some say that when the winds gather and do not listen to calming down, causing pain, one should meditate on the practice of many orifices and expel those winds outwards. But many others pacify the pain caused by the gathering of winds through other methods. Regarding that, some say that if one strives to gather the winds, but when they gather, one does not make an effort to make them enter the central channel, but instead pacifies them, then the effort is meaningless, because there is no key instruction. But their own system praises making them enter the central channel through the practice of the method of doubly squeezing the waves of enjoyment, thereby pacifying the pain. Everyone seems to agree that the initial forceful practice method is compatible. Therefore, if one meditates by wrapping up the channels, winds, and so forth, it is not certain that a great obstacle that takes life or is close to taking life will arise. That is a fault of not having properly determined the initial way of managing, not just a matter of knowledge.