Tibetan
ང༌། དེའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་གང་དུ་འཕོ་བ་དེར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་ཀྱང་འཕོ་བ་དང༌། བདེན་པ་མ་མཐོང་བས་རྣམ་ཤེས་མི་ཤེས་པར་བསྟན་ཅིང༌། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པར། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཁ་དོག་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། དབྱིབས་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཀུན་གྱི་རྩ་བར་བསྟན་པས་ཆོས་ཅན་གྱི་ངང་ཚུལ་དང་། སེམས་སྐྱེ་གནས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཞུགས་ཀྱང་དེའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། དོན་དེ་འཕགས་པ་མིན་པས་མངོན་སུམ་དུ་མི་ཤེས་པར་སྟོན་པས། སེམས་དེ་དོན་དམ་ པར་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མེད་པ། རིག་བྱེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ། རང་གིས་ཡུལ་རིག་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་གསུངས་ཚུལ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། རྩ་བ་མེད་པ། གནས་མེད་པ། གཞི་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མེད་པ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ། རྟོག་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཚིག་ལས་གསུངས་པའོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་དབེན་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་དྲིས་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། སེམས་དབེན་མིན་ནོ། །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། གནས་མེད་དམིགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྩ་བ་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད། །མ་རིག་རྒྱུ་ལས་ཤིན་ཏུ་འབྱུང༌། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ་བ་སྟེ། །རྨོངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་བཟད་པ། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང༌། ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པར། གནས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྩ་བ་ནི་ས་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་པ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །གཞི་མེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་མ་ཞུགས་པར། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་རླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང༌། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཤིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བླ་མེད་ལ་མ་ཞུགས་བར་དུ་གཞིའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པར་སྟོན་པ་མིན་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། གཏན་ལ་ཕེབས་ཀྱང་དེ་བསྒོམས་པས་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མིན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པས་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་མི་ནུས་པ་ཚད་ལྡན་སུས་ཀྱང་མ་བཤད་ལ། དེ་ཐོབ་ན་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡང་མིན་ཏེ། སེམས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དེས་ཡུལ་དེ་རྟོགས་པ་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་སྒོར་མ་ཞུགས་ན། ཕར་ཕྱིན་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་མི་ཐོབ་པའི་དོན་ནོ། །ལམ་གཞན་གྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོས་འཐོབ་དགོས་པའི་གོ་འཕང༌། བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པའི་མྱུར་ཁྱད་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ དོན་ངེས་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། དེ་ཕྱིར་དེ་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པས། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་གང་འཐོབ་པ། །གང་གིས་དམ་པའི་བདེ་བས་ཁྱོད། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་སྒྲིབ་ཟད་པ་ཙམ་ནི་ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་གིས་ཀྱང་ཚེ་གསུམ་ལ་ནུས་ཤིང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་ཐེག་པ་གཉིས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མྱུར་བའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་མྱུར་བ་ཙམ་ནི་འདིར་མྱུར་ཁྱད་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་སྒྲིབ་ཟད་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཞིག་ལམ་འདི་ལ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལྟར་ན་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པའི་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སློབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་མེད་ན། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕུ་དག་པར་རྟོགས་ནས་ཇི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་མ་གཏོགས་པ། ཤེས་སྒྲིབ་ཟད་པར་མི་ནུས་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་འདྲ་བའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དུས་རིང་པོར་སློབ་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་རྟོ
Chinese
哦。由于它的过失不被沾染，以及心识转移到哪里，那里的业的果报感受苦乐也转移，并且由于没有见到真谛而显示不认识心识。那些意义归纳起来是，因此，识是没有颜色的，没有相状的，没有形状的自性，仅仅是自证的智慧，这是从大乘经部中所说的。这样说是因为，所谓佛的行境，是指心的法性；作为一切的根本来显示，是指有法者的状态；心虽然进入各种各样的生处，但是它的法性没有改变；显示那个意义不是凡夫所能直接认识的。心在胜义中是空性，没有一切相状，在名言中没有颜色和形状，不依赖于其他的认知，仅仅是自己认识对境的识。金刚乘中所说的道理也是这样，佛陀们所询问的行境，那个心的自性是，没有根，没有处所，没有基础，没有相状，没有形状和颜色，超越了根，不是寻思者的行境。这是薄伽梵从宣说一切续部的语句中所说的。这样说是因为，询问如何修习心的寂静，心的真如是与波罗蜜多乘共同的意义，不是心的寂静。在《理六十颂》中也说：无处所，无所缘。无根且无住。从无明因中，极度产生。远离初始、中间、结尾。如水树般无有心要。犹如乾闼婆城。愚昧之城不可爱。众生如幻般显现。这样说了。在那的注释中说：处所是眼等六处，所缘是所有法，根是地义的方式的因缘，因为是缘起，所以不是自性存在的，如幻术般说了。没有基础是没有所缘。第三，在《行集》中说：没有进入聚集等大瑜伽续部，如同恒河风尘沙数般的劫数的所有劫中。
English
O. Because it is not tainted by its faults, and wherever consciousness transmigrates, the experience of happiness and suffering, the result of karma, also transmigrates there. And because the truth is not seen, it is shown that consciousness is not recognized. Summarizing those meanings, therefore, consciousness is without color, without characteristics, and without form, it is merely self-aware wisdom, as stated in the Mahayana Sutra. It is said that the nature of mind is the realm of the Buddhas, and the nature of phenomena is shown as the root of all. Although the mind enters various places of birth, its nature does not change. It shows that the meaning is not directly known by ordinary beings. The mind is empty of all characteristics in the ultimate sense, and in conventional terms, it has no color or shape. It does not depend on other cognitions, but is merely the consciousness that knows its own object. The way it is said in the Vajrayana is also the same. The nature of the mind, which is the realm of activity asked by the Buddhas, is without root, without place, without basis, without characteristics, without shape and color, beyond the senses, and not the realm of thinkers. This is what the Bhagavan said from the words that explain all the tantras. It is said that the true nature of the mind, when asked how to practice the solitude of the mind, is a common meaning with the Paramita Vehicle, not the solitude of the mind. In the "Sixty Stanzas of Reasoning," it is also said: There is no place, there is no object. Without root and without dwelling. It arises greatly from the cause of ignorance. Completely abandoned beginning, middle, and end. Like a water tree, there is no essence. Like a city of gandharvas. The city of delusion is unpleasant. Beings appear like illusions. It is said like this. In its commentary, it says: The place is the six sense bases, such as the eye, and the object is all phenomena. The root is the cause of the earth's meaning, because it is interdependent, it is not self-existent, and it is said to be like an illusion. Without a basis is without an object. Third, in the "Compendium of Conduct," it says: Without entering the great yoga tantras such as the gathering, in all the eons equal to the number of grains of sand of the Ganges wind,
Chinese
也无法如实知晓自己的心，也无法证悟空俗谛。”如是说。因此，未入无上瑜伽之前，基之见解无法确定，此非教义已述。即使确定，修习亦无法现证，因波罗蜜多乘无法获得圣位，此乃任何具量者皆未曾言说。若得圣位，则与未现证法性相违。心之究竟法性，亦非指法身而说，因心寂之时，乃是辨析了悟心之真实义之时，故云“无法证悟空俗谛”。因此，了悟心之真如的所缘之主，乃是俱生乐。若未入无上瑜伽之门，则此智慧无法证悟此境，无论入于波罗蜜多或下部密续之门，皆无法获得此果。需经无量劫方能以他道获得之果位，无上瑜伽道能于一生中成就，此速道之殊胜之处在于，以俱生大乐确定真如之 义而修习。如《桑布扎续》云：“是故彼增有何用？以简略即成佛。经无量俱胝劫，若有能得佛者，汝以胜妙乐，此生即能得。”如是说。仅断除烦恼障，某些声闻亦能于三生中做到。现证真如之义，亦是二乘共通之处。因此，仅以速证空性之门而速脱轮回，并非此处所言之速道殊胜之处。因此，此道需要极速断除所知障。若如波罗蜜多乘，若无修习无量显现之无量差别之方便分，则纵然纯熟了悟空性之见，亦仅能脱离轮回，无法断除所知障。因此，大乘行者们，长时修习如是无量之资粮，乃是为了了悟空
English
also cannot know the true nature of one's own mind, and cannot realize the conventional truth." Thus it is said. Therefore, it has already been stated that without entering the Unexcelled Yoga, the view of the basis cannot be established. Even if it is established, it is not that it cannot be realized through meditation, because no one with authority has ever said that the Perfection Vehicle cannot attain the noble ground. If that is attained, it is contradictory to not directly realize the Dharma nature. It is also not said that the ultimate Dharma nature of the mind refers to the Dharmakaya, because the time of mental isolation is the time to analyze and understand the true meaning of the mind, hence it is said, "cannot realize the conventional truth." Therefore, the main object of realizing the suchness of the mind is the co-emergent bliss. If one does not enter the gate of the Unexcelled Yoga, then this wisdom cannot realize that state, and no matter which gate one enters, whether it is the Perfection or the lower tantras, one cannot obtain this result. The state that must be obtained through countless eons by other paths, the special quickness of the Unexcelled Yoga path that can be accomplished in one lifetime is that, with the great co-emergent bliss, one ascertains the suchness of meaning and meditates. As the Sambhuta Tantra says: "Therefore, what is the use of increasing that? In brief, one becomes a Buddha. Through countless billions of eons, if one can attain Buddhahood, you, with the supreme bliss, will attain it in this life." Thus it is said. Merely exhausting the afflictive obscurations, some Shravakas can also do in three lives. Directly realizing the meaning of suchness is also common to the two vehicles. Therefore, merely liberating from samsara quickly through the gate of quickly realizing emptiness is not the special quickness mentioned here. Therefore, this path needs to exhaust the cognitive obscurations very quickly. If, like the Perfection Vehicle, there is no method to train in the infinite differences of infinite accumulations of clarity, then even if one is thoroughly familiar with the view of emptiness, one can only be liberated from samsara, and cannot exhaust the cognitive obscurations. Therefore, the Mahayana practitioners, training for a long time in such infinite accumulations, is to realize