Tibetan
ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡེ་མེད་པར་ནང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། བརྡ་ཡིས་དེ་ཉིད་གསུམ་གནས་པ། །རང་བཞིན་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མིང་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འདི་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་གཅིག་གྱུར་པ། །འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད། ཅེས་མིང་ཚིག་གི་ངོ་བོར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བཟླས་པ་རླུང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླུང་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པའི་མཐར། འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་སོ་སོར་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ནང་དུ་འོང་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་དེར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རླུང་འགྱུར་ཞིང༌། ཞེས་གསུངས་པས་བྱང་སེམས་ནི་འདིར་རླུང་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་དེར་འཇུག་གནས་ལྡང་བའི་རླུང་ གི་དེ་ཉིད་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པས། གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རབ་སྦྱོར་བས། །རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་ནི། །རྣམ་རྟོག་རླུང་རྣམས་རྣམ་པར་གཅོད། ཅེས་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་གཅོད་པར་གསུངས་ཤིང༌། དབང་པོ་ཡི་ནི་སྒོ་དགུ་ལ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཀུན་སྡོམ་པའི། །ཧཱུཾ་བཟླས་པ་ནི་མཚུངས་མེད་བྱ། ཞེས་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་སྟེང་འོག་གི་སྣ་བུག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ཀུན་ནས་རླུང་ཕྱིར་མི་རྒྱུ་བ་ནང་དུ་སྡོམ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན། ཞལ་ལུང་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་དབྱུང་བ་དང༌། །ཨ་གྱིས་སྡུད་དང་ཨཱཿཡིས་གནས། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་རབ་བཟུང་བས། །འཇུག་དང་གནས་དང་ལྡང་བ་ལས། །གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་འགྱུར་བའི། །སོམ་ཉི་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རླུང་ཐིམ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྙེད་པ་ལ་སོམ་ཉི་དང་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་རླུང་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱེད་སྙམ་ན། དེ་གོམས་པར་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པ་དང༌། རྩ་མདུད་འགྲོལ་བ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་འདྲ་ལ། དེའི་ཚེ་རླུང་གིས་རང་གི་རྩ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་རྙེད་ནས། རང་གནས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཆི་རིམ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུད་ནས་རྡོར་བཟླས་གཉིས་བཤད་ཀྱང༌། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ རྡོར་བཟླས་བཀོད་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །ཞལ་ལུང་ལས། འཇུག་ལྡང་གཉིས་སུ་མ་ཟད་གནས་པ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བར་གསུངས་པས། དང་པོར་ལྡང་འཇུག་གི་རྒྱུ་བ་ལོག་ནས་ནང་དུ་གནས་པ་དང༌། དེ་ནས་གནས་པ་ཡང་ཐིམ་པ་དགོས་སོ། །འབྱུང་འཇུག་གི་བཟླས་པ་བྱས་པས་རླུང་མི་རྒྱུ་བ་འདི་ལ་བྱིང་བའི་དབང་དུ་སོང་ནས་མི་རྒྱུ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །སྣ་བུག་གི་རྒྱུ་བ་ལོག་ནས་རླུང་ནང་དུ་གནས་ཀྱང་མ་ཐིམ་ན་ལུས་གང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་འབྱུང་ལ། ཐིམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པའི་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་འབྱུང་ཞིང༌། རང་ཤུགས་ཀྱིས་རླུང་ནང་དུ་རིང་དུ་གནས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཐིམ་ན་དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པས། སྟོང་པ་རྣམས་བཤད་པ་བཞིན་འཆར་ལ། དེ་འདྲ་བ་མིན་པའི་སྐབས་སུ་ནང་དུ་ཐིམ་པ་བྱུང་ཡང༌། དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པ་མིན་པས་སྟོང་པ་རྣམས་བཤད་པ་བཞིན་མི་འོང་ངོ༌། །སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་དངོས་ལ་རླུང་ཐིམ་པ་ལ་ནི་དེའི་རྩ་མདུད་ལྷོད་པོར་སོང་བ་དགོས་པས། དེའི་སྔོན་དུ་སྙིང་ཁར་སྡུད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པ་ནི། དེ་དང་ཉེ་བའི་དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པ་ཡིན་གྱི་དེར་ཐིམ་པ་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་བྱུང་ཡང་རྩ་མདུད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱིར་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་རྩོལ་བྲལ་བས། ཞེས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་ལ་རྩོལ་བ་ཆེན་པོ་མི་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང༌། ཞལ་ལུང་ལས་ཀྱང༌། ནང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་དལ་བུ་དལ་བུས་གཟུང་བར་ གསུངས་པས། རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ་དལ་བུས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་དེས། རླུང་འགག་པ་སོགས་ཅུང་འགོར་ཡང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་མི་འཁྲུག་ཅིང་ཆ་སྙོམས་ཚབས་ཆེ་བས། ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་སྐྱེ་དགོས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་མི་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་རྣམས་འདྲེན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ལན་ཅིག་དྲངས་པའི་མཚམས་ནས་བོགས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་སླ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་དགོས་པ་ཆེའོ། །དེས་ན་བདེ་དྲོད་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་མྱོང་བ་སྣ་ཟིན་བྱུང་ན་བྲོད་པ་སྐྱེས་ནས། དགེ་སྦྱོར་སྐྱོང་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་མཐོང་ནས་དྲག་པོའི་སྐྱོང་ལུགས་སོགས་བྱེད་ནའང༌། དགོས་པ་དེ་གྲུབ་གྲུབ་ཀྱི་བར་བྱས་ནས། ཡང་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་བྱས་ན་དགའོ། །འདི་ཡང་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་དང༌། ཐིག་ལེ་སོགས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་སྐྱོང་བ་ལ་ཅུང་དྲག་ཀྱང༌། རླུང་ཁ་སྦྱོར་སྒོམ་པ་ལྟ་
Chinese
于内中运行全然不生，于内中安住而转。如是亦如《意旨授记》所云：“以表诠三处安住，自性念诵之体性，无名不可言说者，此乃殊胜菩提心。三者彼性成一体，无有去来。”如是名言之体性不可言说之自性念诵，风咒之彼性无别而结合之菩提心，于风作念诵之究竟，入、住、起三者各自不存而成为一味，彼时风不向外行，不向内来而宣说。彼续云：“菩提心即风之变。”如是宣说故，菩提心于此乃风也。彼续中入、住、起之风，彼性三者成为一味而宣说，其他之义亦如是。于《金刚鬘》中亦云：“以善巧金刚念诵，知风之体性后，断除分别风之诸相。”如是以金刚念诵断除风之运行而宣说。又“于诸根之九门，于一切处皆禁闭，吽字念诵无等伦。”如是以金刚念诵禁闭上下鼻孔等一切门，风不向外运行，于内中禁闭而宣说。彼等之义，于《口诀》中亦云：“于彼以吽字而出，以阿字而收摄，以啊字而安住，于彼以彼性善执持，从入、住、起中，解脱之智慧易于获得，勿作犹豫与二意。”如是作金刚念诵，从起、入、住三者分离之风融入，从彼获得智慧等，勿作犹豫与二意，如是甚为明晰地宣说。若如是，以二字之金刚念诵，风如何融入于内耶？如是习惯后，风入于中脉，解开脉结，与三字相同。彼时风获得前往自己根本处所之路，于自处所融入而转，如临终次第。从续部宣说金刚念诵二者，圣者父子以三字之金刚念诵安立，乃仅为表诠而已。《口诀》云：“不住于入、起二者，亦不住于安住
English
Without any movement within, it will abide within and transform. Similarly, as stated in the Prophecy of Intentions: "Through symbols, the three abodes are established, the nature of self-recitation. Nameless, unspeakable, this is the supreme Bodhicitta. The three become one essence, without going or coming." Thus, the self-recitation of the nature that cannot be expressed by the essence of names and words, the Bodhicitta that combines the wind mantra's suchness without distinction, at the end of reciting the wind, the three of entering, abiding, and rising cease to exist separately and become one taste. At that time, it is said that the wind neither goes out nor comes in. In that tantra, it is said, "Bodhicitta is the transformation of wind." Therefore, Bodhicitta here is wind. In that tantra, it is said that the three suchnesses of the wind of entering, abiding, and rising become one taste. The meaning of the others is also the same. In the Vajra Garland, it is also said, "By skillfully applying the Vajra recitation, knowing the nature of the wind, cut off the various aspects of the discursive winds." Thus, it is said that the movement of the wind is cut off by Vajra recitation. Also, "At the nine gates of the senses, completely closing all, the Hum recitation is unparalleled." Thus, it is said that by Vajra recitation, all the gates such as the upper and lower nostrils are closed, and the wind does not move outward but is confined within. The meaning of these, in the Oral Instructions, is also said: "There, with Hum, it is emitted; with Ah, it is gathered; with Ahh, it abides. There, by firmly grasping that suchness, from entering, abiding, and rising, the wisdom of liberation is easily attained. Do not doubt or have two minds." Thus, by doing Vajra recitation, the wind separated from the three of rising, entering, and abiding dissolves, and from that, wisdom is attained, etc. Do not doubt or have two minds. This is very clearly stated. If so, how does the wind dissolve within by the Vajra recitation of two syllables? After becoming accustomed to this, the wind enters the central channel, and untying the knots of the channels is the same as the three syllables. At that time, the wind finds the path to its own root place and transforms by dissolving into its own place, like the stages of dying. Although two Vajra recitations are taught from the tantras, the establishment of the three-syllable Vajra recitation by the noble father and sons is merely symbolic. The Oral Instructions say, "Not only abiding in entering and rising, but also not abiding in abiding."
Chinese
因此，（经中）说要获得解脱。首先，需要使升降之气逆转，停留在体内；然后，还需要使停留之气融入（体内）。如果通过修持出入气而导致气息不流动，这是因为陷入了昏沉的状态，所以也有气息不流动的情况，需要区分清楚。如果鼻孔的气息逆转后，气息虽然停留在体内却没有融入，也会出现身体胀满的情况。当气息融入时，就会变得寂静。如前所述，会出现气息进入中脉的确定征兆。当气息自然而然地长时间停留在体内时，如果融入，就是融入了中脉，因此会如所说的那样显现空性。如果不是这种情况，即使气息融入了体内，也不是融入中脉，因此不会如所说的那样显现空性。气息融入心间的无坏明点时，需要使那里的脉结松开。因此，在那之前，通过将气息收摄到心间的方法进行收摄，然后融入中脉，这只是融入了与它相近的中脉，而不是融入了那里。同样，即使气息进入了中脉，也无法从脉结的位置的中脉中自由出入。金刚鬘中说：“稍微稍微，无勤奋。”意思是说，对于气息的出入不要过于用力。口诀中也说：“在使气息停留在体内时，要缓慢缓慢地摄持。”因此，对于气息的升、降、住这三个阶段，缓慢地进行金刚念诵，即使气息的停止等稍微延迟，身体的各元素也不会紊乱，而且非常平衡，因此，从击中身体要害处所产生的功德，与其他生起方式不同。因此，在引导空性方面非常强大，而且一旦引导出空性，就更容易逐渐增强，而且对于安乐和暖热等非常稳定有很大的必要。因此，如果出现了安乐和暖热燃烧等各种体验，就会产生欢喜，看到能够修持善行的必要性等，即使采取猛烈的修持方式等，也要在达到目的之前这样做，之后再按照经文中所说的那样做就更好了。这对于金刚念诵的气息修持，以及专注于明点等进行修持来说稍微猛烈一些，但对于修持气息融合来说
English
Therefore, it is said (in the scriptures) that liberation is attained. First, it is necessary to reverse the movement of the rising and falling air, and to have it remain within the body; then, it is also necessary for the remaining air to dissolve (into the body). If, by practicing the entering and exiting of air, the air does not flow, this is because one has fallen into a state of torpor, so there are also cases where the air does not flow, and it is necessary to distinguish between them. If the air from the nostrils reverses and the air remains inside but does not dissolve, then a feeling of fullness in the body may occur. When it dissolves, it becomes peaceful. As previously explained, definite signs of the air entering the central channel will appear. When the air naturally remains inside for a long time, if it dissolves, it dissolves into the central channel. Therefore, emptinesses will appear as described. If it is not like that, even if the air dissolves inside, it is not dissolving into the central channel, so the emptinesses will not appear as described. When the air dissolves into the indestructible bindu at the heart center, it is necessary for the knot of the channel there to loosen. Therefore, before that, by gathering the air into the heart center, and then dissolving it into the central channel, it is only dissolving into the central channel that is close to it, and not dissolving there. Similarly, even if the air enters the central channel, it is not able to freely move in and out of the central channel at the location of the channel knot. In the Vajra Garland it says, "Little by little, without effort." This means that one should not exert too much effort in the entering and exiting of the air. The Oral Instructions also say, "When making the air remain inside, hold it gently, gently." Therefore, for the three stages of rising, falling, and abiding of the air, performing Vajra recitation slowly, even if the cessation of air etc. is slightly delayed, the elements of the body will not be disturbed, and it will be very balanced. Therefore, the qualities that need to arise from striking the vital points of the body will arise differently from other ways of arising. Therefore, it is very powerful in leading to emptinesses, and once emptiness is led out, it is easier to gradually increase, and there is a great need for stability of bliss and warmth etc. Therefore, if various experiences such as bliss and warmth blazing arise, joy will arise, and seeing the necessity of being able to cultivate virtue etc., even if one takes up fierce methods of cultivation etc., one should do so until that necessity is fulfilled, and then it is better to do as the scriptures say. This is slightly more intense for the air practice of Vajra recitation, and for cultivating by focusing on bindus etc., but for meditating on the union of air,