Tibetan
ན་མཚན་སོ་སོའི་རླུང་གི་ཐོབ་སྐལ་གང་ཡོད་དེ་ལས་མ་ཆད་མ་ལྷག་པར་ཆ་སྙོམས་པར་བྱེད་པར་བསྟན་ནོ། །དུས་ཚོད་སོ་སོའི་རླུང་རྣམས་ཆ་སྙོམས་ན་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆ་སྙོམས་ལ། དེ་བྱུང་ན་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྐྱེད་པར་སླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་བྱེད་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་རྗེས་འགྲོ་ཟློས་པར་འགྱུར། །ཐུན་མཚམས་སོ་སོར་སྲོག་རྣམས་དང༌། །རྩོལ་བ་རུ་ནི་བརྟག་པ་སྟེ། །ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །ཡང་དག་པར་ནི་ངེས་གཟུང་བྱེད། །ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ངེས་པར་ནི། ཞེས་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་རེ་རེ་ལ་རླུང་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རེ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆ་སྙོམས་པར་བྱེད་དེ། སྔ་མ་བྱ་སླ་ལ། འདི་བྱ་དཀའོ། །འགྲེལ་པས་ཐུན་ཚོད་རེའི་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་ལ་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བས། ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱར་འཆད་པ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཉེར་བཞི་བཤད་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེར་བདུན་ལ་ངེས་པར་བྱེད་ཅེས་སྦྱར་ཞིང༌། འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་འབྱུང་བའི་རླུང་ བཞི་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱས་པ་ཡིས་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཟླ་བ་གསུམ་པ་ལ་བྱེད་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་གནས་པའི་འབད་པ་ཡིས། །ཐ་དད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོར་རྒྱུ་བ་ཡིས། །འབྱུང་དང་རྔུབ་པར་ངེས་པར་ནི། །ངེས་པར་བཟུང་བའི་སྦྱོར་བ་ལས། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་དཔྱད་པར་བྱ། །དེ་ནི་འཁོར་ལོ་རྩ་དབྱེ་བས། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ། ཞེས་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་རླུང་སྙོམས་པ་དེ་ནས། རླུང་རྒྱུ་བའི་གནས་རྩ་འཁོར་ལ། འབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས། རྩ་འཁོར་རྣམས་ཐ་དད་དུ་དཔྱད་པ་ཞག་ཉེར་བདུན་ལ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། རྩ་འཁོར་གྱི་རྩ་རྣམས་སོ་སོར་གསལ་པོར་མཐོང་བའོ། །ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་བྱེད་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ནི། །གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བརྟག་པར་བྱ། །གནས་ནི་སོ་སོར་རྣམ་བརྟགས་རྣམས། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ནི་ལྷག་པར་རྒྱུ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྦྱོར་བ་མཆོག །རྟོག་པ་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་བདག །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ནི་ལྷག་པར་རྒྱུ། །འདི་ནི་ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས། །མཚན་ཉིད་སྒོམ་པའི
Chinese
指示要将每个名相各自的风的份额，不多不少地平均分配。如果每个时辰的风都平均，那么身体的各大元素也就平均了。这样一来，就容易产生依赖身体而生的功德。第二个月的做法是：之后，重复进行。在每个时辰的间隙，对生命和努力进行观察。以二千七百的数字，正确地确定。以完全断除的方式，在二十七天里，通过四轮的区分，在白天和夜晚确定。意思是说，第二个月里，以每个时辰八个时段，每个时段运行二千七百风的方式来平均分配。前一个容易做，这个难做。注释者将每个时辰的风九百，乘以进入、住、起三种状态，解释为二千七百是不好的。如果那样，一天说有二十四个九百风是不合理的，因为只有八个时辰。附加“在二十七天里确定”，并通过从四轮产生的四风进行金刚念诵来确定。第三个月的做法是：之后，通过安住的努力，分别进行详细观察。通过在脉轮中运行，确定呼出和吸入。通过确定抓住的结合，来检查脉轮。那是通过区分脉轮的脉，在二十七天里进行。意思是说，清楚地看到脉轮的各个脉。第四个月的做法是：之后，以正确的特征，通过位置的区分来进行观察。对各个位置进行分别观察，一百零八特别运行。无分别念是殊胜的结合，具有舍弃分别的自性，是万物的自性之主。一百零八特别运行。这是真正的瑜伽之最胜。以二十七天的时间，修习特征。
English
It is instructed to evenly distribute the share of wind for each name and characteristic, without excess or deficiency. If the winds of each time are balanced, then the great elements of the body are also balanced. When that happens, it is easy to generate the qualities that arise in dependence on the body. The method for the second month is: After that, it becomes a repetition of following. In each interval of time, examine the life and effort. With the number of two thousand seven hundred, correctly ascertain. With the aspect of completely cutting off, in twenty-seven days, through the division of the four wheels, determine in day and night. It means that in the second month, balance is achieved by having two thousand seven hundred winds running in each of the eight periods of each time. The former is easy to do, but this is difficult. The commentator explains that each time's wind of nine hundred is multiplied by the three states of entering, dwelling, and rising, which is not good. If that were the case, it would be unreasonable to say that there are twenty-four winds of nine hundred in one day, because there are only eight times. Add "determine in twenty-seven days," and determine by doing Vajra recitation with the four winds arising from the four wheels. The method for the third month is: After that, through the effort of abiding, thoroughly examine the differences. Through the movement in the chakra of the channels, determine the exhaling and inhaling. From the combination of definitely grasping, examine the chakra of the channels. That is done by distinguishing the channels of the chakra, in twenty-seven days. It means that the various channels of the chakra are clearly seen separately. The method for the fourth month is: After that, with the correct characteristics, examine through the distinction of places. The various places are examined separately, and one hundred and eight are especially active. Non-conceptualization is the supreme union, possessing the nature of abandoning conceptualization, and is the lord of the nature of all things. One hundred and eight are especially active. This is the supreme of true yoga. Meditate on the characteristics with twenty-seven days.
Tibetan
་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་རབ་བསྒོམས་པས། ཞེས་རླུང་གི་གནས་རྩ་རྣམས་སོ་སོར་ངེས་ནས། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་རྩ་ནང་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས་མཐོང་ནས་ངེས་པར་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ སྤངས་པའི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་སྟོན་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་ཅེས་པ་གསུམ་དང༌། འདི་ནི་ཞེས་པ་གཅིག་གོ །ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ་བྱེད་ཚུལ་ནི། རྟོག་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ལོག་ནས་ནི། །མི་རྟོག་པ་ཡི་རླུང་ཆེན་པོ། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་རྒྱུ། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱོར་ལས། །ངེས་པ་ལས་ནི་དོན་དམ་པ། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ། །ལས་དང་པོ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལོག་པར་བློ་དང་ལྡན་པས་བསམ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞི་བ་འོད་ཀྱིས། བློ་དང་ལྡན་པ་ལོག་པ་ལས། ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ་རྡོར་བཟླས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ལས་དང་པོ་པར་བཞག་པའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས། བློ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་རྟོག་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་ལོག་ནས་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་འདྲེན་པའི་རླུང་ཆེན་པོ་རྩ་འཁོར་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་མི་ཤིགས་པའི་གནས་སུ་རླུང་ལྡོག་པར་རྩོམ་པའི་སྐབས་སོ། །རླུང་གི་དོན་དམ་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས། ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཀུན་སྦྱོར་གྱི་གཡོ་བ་ལས་ལོག་ཅེས་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་བྱེད་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་རྣམ་དག་དེ་དག་ཀྱང༌། །ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་ནི། །རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་མེད་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ། །རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟེན། །གཡེང་བའི་སེམས་ ནི་དག་པར་འགྱུར། ཞེས་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་རྡོར་བཟླས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རླུང་དང་ཀུན་རྟོག་རྣམས་སྤངས་ནས། རྟོག་པ་ཡུལ་ལ་གཡེང་བའི་སེམས་དག་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལ་ནི་བགྲང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། གནས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་རྟོག་པ་དང༌། དུས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་རྟོག་པ་དང༌། རླུང་ལྡོག་པ་དང༌། ཡོངས་དག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །རྡོར
Chinese
瑜伽士。如何安住善修习，如是风之住处脉等各自决定后，如何安住之风的体性修习的瑜伽士，四个月时见到从脉中运行的一百零八风后，如是决定。一切事物自性分别 断除进入光明之方便，断除分别之金刚念诵瑜伽，最胜开示如下：分别有三，此乃唯一。五个月时之作法：具分别之瑜伽士，从彼瑜伽返回后，无分别之大风，于脉之轮中遍运行。彼后从烦恼一切和合中，从决定中乃是胜义谛，二十七日中，以最初之加行，以颠倒之智慧而思维。如是说，寂静光云：从具智慧者颠倒中。如是翻译。五个月时观待金刚念诵究竟，而安立为最初业者之风瑜伽士们，具智慧之瑜伽士，从一切分别风中返回后，使无分别引入之大风于脉轮中运行。此乃于不坏处风返回之起始时也。风之胜义谛，即从彼如是之决定中，从烦恼之和合的动摇中返回，如是分别连接。六个月时之作法：彼等清净者，以真实瑜伽之力，命与勤奋之分别等，从一切中善断除后，风之如是性运行。应修习最胜瑜伽。以无二最胜之瑜伽，二十七日中，依于风之如是性。散乱之心 即得清净。如是六个月时，以依于风之如是性之运行的金刚念诵修习之力，断除命与勤奋之风与一切分别后，于境散乱之心即得清净。于彼等则以计数等，随行等，处所之差别分别等，时间之差别分别等，风返回等，以及完全清净之名相而说。
English
Yogi. How to abide, well practiced, thus, after determining the places of the winds, channels, etc., separately, the yogi who practices the nature of the wind of how to abide, after four months, sees the one hundred and eight winds that flow from within the channels, and thus determines. The nature of all things, conceptualization, The means of entering the clear light by abandoning, the Vajra recitation yoga that cuts off conceptualization, is supremely taught as follows: There are three types of conceptualization, and this is the only one. The method for the fifth month is: The yogi with conceptualization, after returning from that yoga, the great wind of non-conceptualization, runs throughout the wheel of the channels. After that, from the combination of all afflictions, from certainty is the ultimate truth, in twenty-seven days, with the initial action, thinks with inverted wisdom. Thus it is said, Peaceful Light says: From the inversion of the wise. Thus translated. In the fifth month, in relation to the completion of Vajra recitation, the wind yogis who are established as the first practitioners, the wise yogis, after returning from all conceptual winds, cause the great wind that introduces non-conceptualization to run in the channel wheel. This is the time to start the wind returning to the indestructible place. The ultimate truth of the wind, that is, from that such certainty, from the movement of the combination of afflictions, returns, thus separately connected. The method for the sixth month is: Those pure ones, with the power of true yoga, the conceptualizations of life and diligence, etc., after completely cutting off from everything, the suchness of the wind runs. The supreme yoga should be practiced. With the non-dual supreme yoga, for twenty-seven days, rely on the suchness of the wind. The distracted mind becomes purified. Thus, in the sixth month, with the power of practicing Vajra recitation that relies on the flow of the suchness of the wind, after abandoning the winds of life and diligence and all conceptualizations, the mind distracted by objects becomes purified. For those, it is said with terms such as counting, following, the conceptualization of the difference of places, the conceptualization of the difference of times, the return of the wind, and complete purification.