Tibetan
་ཅིག་སྦྱོར་ཞེས་དང༌། ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱོར། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེའི་དོན་ནི། སྔ་མ་རྣམས་ཁ་ཟས་ལྕེ་ཤེས་ལ་གཏོང་པ་ལ་བདུད་རྩི་གསང་བ་དང་མཐུན། མན་སྙེར་རླུང་བཅུ་འབབ་པར་བྱེད་པ་ལ་འཆད་དོ། །བདུད་རྩི་གསང་བ་ལས་འདིས་ལས་རླུང་དབང་པོའི་སྒོར་སྤྲོ་བར་བཤད་མོད་ཀྱང༌། གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རླུང་དེ་ཉིད་སྟོད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་མིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྡུད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནང་དུ་འཇུག་པའང་བྱེད་པར་བསྟན་ནོ། །ཁ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཤེས་ནས་ལྕེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་བལྡད་པ་སོགས་བྱེད་པ་དེའི་ལས་སུ་བསྟན་ནོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ནི། ཁྱབ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །འགྲོ་དང་དེ་བཞིན་ལྡོག་ལ་སོགས། །ཚིགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བཤད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ལ་ནི་ཆག་འགྱུར་ལས། རྣམ་པར་འཚོ་དང༌། ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡན་ལག་གི་རླུང་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ནི། དབང་ཤེས་ལྔས་ཡུལ་འཛིན་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐ་མལ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་བཤད་ནས། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བའི་རླུང་བཞི་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་འགྲུབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་རླུང་དེ་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་སྟོང་པ་བཞི་འདྲེན་པ་དང༌། ཕྲ་བའི་རླུང་གིས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་ནི། མིག་གི་མངོན་ཤེས་སོགས་ལྔ་འགྲུབ་པར་བྱེད་ལ་། ཡུལ་སྣང་གིས་བདེ་ཆེན་འབར་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་བར་དོར་མཆོག་འགྲུབ་པ་ལ་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་གསུང་ངོ༌། བདུན་པ་ནི། དེ་ལྟར་རླུང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གནད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཤིང་རྟའི་རླུང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་འདྲེས་ནས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པ་ཡིན་གྱི། དེ་མ་གཏོགས་པའི་འཁོར་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ཕྱིར་འཁོར་བ་སྤོང་དོན་དུ། །ཐིག་ལེ་དབྱེ་བའི་གོ་འཕང་གསལ། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་འབད་ཀྱིས། །མ་རིག་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པ། །དབུས་ཀྱི་མདུད་པ་དེ་ཡང་ནི། །དེ་ཕྱེ་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། ཞེས་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྦྱང་པའི་ཕྱིར་དུ། སྙིང་ཁའི་དྷཱུ་ཏཱི་བཅིངས་པའི་མ་རིག་པའི་མདུད་པ་འབྱེད་བྱེད་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྔར་བཤད་ པ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་གཡོ་མི་གཡོའི་མཚམས་སུ་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་བ་ཤེས་ནས། རིམ་པ་དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་རྡོར་བཟླས་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་དགོས་པར་ཤེས་པ་ནི། རླུང་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཤེས་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལེགས་པར་སུན་ཕྱུང་ནས། བདག་མེད་པའི་དོན་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་ངེས་པའི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བཙལ་ནས། དེ་བསྒོམས་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་རྩད་ནས་འཇོམས་པ་ལ་མཁས་པའི་མཆོག་རྣམས་མཐུན་མོད་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་ཐོས་བསམ་གྱིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ནས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ། ཐེག་པ་འདི་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགོས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ནས་མི་སྟོན་པས། ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །ཐབས་མཁས་པར་ཅན་གྱིས་དགའ་བ་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི་གང་འདྲེན་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་འདྲེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བའི་རླུང་མ་བཀག་བར་དུ་རྫོགས་པར་མི་སྐྱེ་བས། རླུང་འགོག་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རླུང་བསྒོམས་པས་རླུང་གི་གཡོ་བ་ཁད་ཀྱིས་ཞི་ནས་སེམས་བརྟན་པོར་གནས་པར་གསུངས་པ་ལ། རླུང་མ་བསྒོམས་ཀྱང་སེམས་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བ་སྐྱོང་ཤེས་ན། དེ་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོ་རྙེད་པས། རླུང་བསྒོམས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་དང༌། ཡང་སེམས་མི་རྟོག་ པར་གནས་པ་བརྟན་ན་དེ་ཉིད་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་བསྒོམ་མི་དགོས་སྙམ་ན། འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་སེམས་མི་རྟོག་པར་བརྟན་པར་གནས་པ་ཙམ་ནི་ཕྱི་ནང་དང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་སྐྱེད་པ་ལ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་རྣམས་སྒོམ་ག་ན་དགོས་ལ། དེ་འདྲའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པས་ཀྱང་རླུང
Chinese
“一起结合”等，也有翻译成“与知结合”。其含义是：前者将食物送入口舌之识，与甘露秘密相合。阐述了使下腹十风降临。虽然甘露秘密中说，这使业风在感官之门中欢悦，但向上行是风本身向上行。为了表明不仅如此，所以说“收集”，表明也做进入内部。知道享用食物的方式后，与舌头一起结合，做咀嚼等，这被认为是它的作用。遍行之业是：遍布和执持，以及行走和同样返回等。因为遍布于所有关节，所以被称为遍行之业。如是说。对于第一个，在衰变变化中，有“完全滋养”。各个支分风的作用是：成为五种感官意识抓住对境的帮助，这之前已经说过了。在讲述了普通人和瑜伽士共同的行为方式后，现在讲述瑜伽士特别的行为方式：通过对四根本风进行金刚念诵，从而成就寂止等事业，由此来成就共同的成就。又，通过对那个风进行金刚念诵，从而引出四空，通过细微的风生起幻身，由此来成就殊胜的成就。通过对五支分风进行金刚念诵，就能成就眼之现量等五种，并且境相也使大乐燃烧。通过对遍行风进行金刚念诵，在中阴获得殊胜成就时，就能体验光明，以前的智者们如是说。第七，这样依靠讲述诸风的自性和作用，如何在身体上认识要害呢？对此，《金刚鬘》中说：识之车乘的风与识的习气混合后，进入对境，从而产生自性等，因为被习气所染污，所以在轮回中漂泊。除了这个之外，没有其他的轮回。在说了之后，因此为了舍弃轮回，明点的分别
English
“Joining together” etc., and there is also a translation as “joining with knowledge”. Its meaning is: the former sends food to the tongue consciousness, which is in accordance with the secret nectar. It explains that the ten winds descend in the lower abdomen. Although it is said in the secret nectar that this makes the karma wind rejoice in the gate of the senses, going upwards is the wind itself going upwards. In order to show that it is not only that, it is said “collecting”, indicating that it also enters inside. After knowing the way to enjoy food, combining it with the tongue and doing chewing etc., this is considered its action. The action of pervading is: pervading and holding, as well as walking and returning in the same way. Because it pervades all the joints, it is called the action of pervading. It is said so. For the first, in decay and change, there is “complete nourishment”. The actions of each of the branch winds are: to become the help for the five sense consciousnesses to grasp the objects, which has been said before. After explaining the common ways of acting for both ordinary people and yogis, now we will explain the special ways of acting for yogis: by doing vajra recitation on the four root winds, the actions of pacification etc. are accomplished, thereby accomplishing common achievements. Also, by doing vajra recitation on that wind, the four emptinesses are drawn out, and the illusory body is generated by the subtle wind, thereby accomplishing supreme achievements. By doing vajra recitation on the five branch winds, the five such as the direct perception of the eye can be accomplished, and the appearance of objects also makes the great bliss blaze. By doing vajra recitation on the pervading wind, when supreme achievement is attained in the bardo, one can experience the clear light, so the former wise men said. Seventh, how to recognize the key points on the body based on the explanation of the nature and function of the winds? In this regard, the Vajra Garland says: The wind of the chariot of consciousness mixes with the habitual tendencies of consciousness and enters the object, thereby generating nature etc., because it is defiled by habitual tendencies, it wanders in samsara. Apart from this, there is no other samsara. After saying that, therefore, in order to abandon samsara, the distinction of bindus
Chinese
智慧之位明。修持当精进。他人不能知，无明之中脉，若能将其解，即成诸悉地。如是为净轮回之习气，故修持系缚于心间中脉之无明结，能解脱明点之差别，即应修持金刚念诵。如前所说，当知自性分别念动与不动之际，四空显现。为于相续中生起如是次第，故需修持金刚念诵等命勤。是依于风之解说，而知修持之要诀，乃无上之法。又，善破除执二取之境，于无我之义，决断而定解，寻求解悟无我之智慧。修彼能断除二障之根本，诸智者皆同许。如是听闻思惟已善为定解后，修持甚深空性时，需如本乘所说之有境，特殊之大乐，乃其他乘与下部续典所未宣说，是无上乘之殊胜法。具方便者，无论引生四喜或四空，皆由大乐之门而引生。然若未遮止遍计动摇之风，则不能圆满生起，故当勤于遮止风之方便。是故经中说，修风能使风之动摇渐息，心乃安住。若不修风，亦能知如何安住不分别之心，远离掉举与沉没，则仅由串习彼，即能获得稳固之三摩地。故思惟修风有何用？又若心安住于不分别，则彼即已入于风之中脉，故思惟无需另修。对此当解说，一般而言，仅心安住于不分别，乃内外与大小乘所共许。尤其是不分别安住于空性之义之无漏三摩地，亦与波罗蜜多乘所共许。故为生起彼等，则需修持风之瑜伽，于身之要处加行等。然仅获得如是之三摩地，亦
English
The position of wisdom is clear. One should strive diligently in practice. Others cannot know, the knot of ignorance in the central channel, if it can be untied, it will become all siddhis. Thus, in order to purify the habitual tendencies of wandering in samsara, one should practice the Vajra recitation, which is said to be the differentiation of bindus that unties the knot of ignorance that binds the central channel at the heart. As previously stated, when one knows that the four emptinesses arise at the juncture of the movement and non-movement of self-nature's conceptual thought, in order to generate that order in the continuum, one must understand that one needs to practice life-force exertion such as Vajra recitation. Relying on the explanation of the winds, knowing the key points of practice is unsurpassed. Moreover, having thoroughly refuted the object of grasping at the two selves, having decisively ascertained the meaning of selflessness, one seeks the wisdom that realizes selflessness. Although the supreme among the wise agree that meditating on that destroys the root of the two obscurations, having thoroughly established it through hearing and thinking, when meditating on the profound emptiness, the great bliss that is a special object as explained in this vehicle is necessary, which is not taught in other vehicles and lower tantras. It is a special characteristic of the unsurpassed vehicle. Those skilled in means, whether they draw in the four joys or the four emptinesses, draw them in through the door of great bliss. However, it will not be fully generated until the wind of conceptual movement is stopped, so one should strive for the means to stop the wind. Therefore, it is said that by meditating on the wind, the movement of the wind gradually subsides and the mind remains stable. If one knows how to cultivate the mind without meditating on the wind, placing it without conceptual thought, free from dullness and agitation, then by merely familiarizing oneself with that, one will obtain stable samadhi. Therefore, one wonders, what is the use of meditating on the wind? Also, if the mind remains stable in non-conceptual thought, then that itself has entered the wind's central channel, so one thinks there is no need to meditate separately. This should be explained: In general, merely the mind remaining stable in non-conceptual thought is common to outer, inner, great, and small vehicles. In particular, the uncontaminated samadhi that remains non-conceptually in the meaning of emptiness is also common to the Paramita vehicle. Therefore, in order to generate those, one needs to meditate on the yoga of the winds, applying pressure to the key points of the body, etc. However, even by obtaining such samadhi,