Tibetan
ས་བྱ་སྟེ། །དགེ་དང་མི་དགེ་ངེས་མེད་པར། །རླུང་རིག་པས་ནི་འདིར་མཚོན་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ནི་སྣ་བུག་གཡོན་རྐྱང་པ་ནས་རྒྱུ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནི་སྣ་བུག་གཡས་རྐྱང་པ་ནས་དང༌། གཉིས་བདག་ནི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བའི་དུས་སོ། །འགྲེལ་པར་སྔ་མའི་དོན་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་ས་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚེ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆུ་ལ་ཞི་བ་དང༌། མེ་ལ་དྲག་པོ་དང༌། རླུང་ལ་དེའི་ཁྱད་པར་བསྐྲད་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས། དགེ་མི་དགེའི་ལས་དང༌། འགྲོ་འོང་སོགས་བྱེད་པ་ན། ས་དང་ཆུ་ལ་དགེ་བའི་ལས། །མེ་དང་རླུང་ལ་ནག་པོའོ། །ཟླ་བ་ཡང་དག་ཤེས་པར་བྱ། །འོད་རྣོ་བ་ལ་འབྲིང་པོ་ཡིན། །མི་དགེ་གལ་ཏེ་ཉི་མར་བྱས། །དེ་ནི་ ངེས་པར་འཆི་བ་སྟེར། །དེ་ཉིད་ཟླ་བར་བྱུང་གྱུར་ན། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བ་མིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བར་བཤད་དེ། ཟླ་བ་ནི་གཡོན་པའི་རླུང་རྒྱུ་དུས་སོ། །འོད་རྣོ་བ་ནི་ཉི་མའི་རླུང་གཡས་རླུང་གི་དུས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་དྲག་ལས་བྱས་ན་འཆི་བ་སྟེར་བ་ནི་ལས་དེ་འགྲུབ་པའོ། །མདོར་ན་ཞི་བ་སོགས་འཇམ་པོའི་ལས་རྣམས་ས་ཆུའི་རླུང་གི་དུས་སུ་བྱས་ན་ལེགས་ཀྱི། མེ་རླུང་གི་དུས་སུ་བྱས་ན་མི་དགའ་བ་དང༌། གཡོན་རླུང་གི་དུས་སུ་བྱས་ན་ལེགས་ཀྱི། གཡས་རླུང་གི་དུས་སུ་བྱས་ན་འབྲིང་ངོ༌། །དྲག་ལས་བྱེད་དུས་སྔ་མ་ལས་བཟློག་ནའང་དེ་ལྟར་རོ། །རླུང་བཞི་ནི་དཔལ་འཛིན་གྱིས་འབྱུང་བ་ཆུང་བ་ལ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་ཨཱ་ལི་སྟེ་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་ན། འདྲི་བ་པོའི་ཀཱ་ལི་སྟེ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་གནས་ནས་འདྲི་བ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་འདྲི་བ་ནི་དོན་དེ་མི་འགྲུབ་ལ། གཉིས་ཀ་མཐུན་ན་དོན་དེ་འགྲུབ་པ་དང༌། གཉིས་ཀའི་གཉིས་ཀར་གནས་པ་ལས་འདྲི་བ་ན་དོན་དེ་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་མ་ངེས་པ་དང་རང་གི་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་འདྲི་བ་དང༌། དེ་ལ་རང་གི་བྱ་བ་རྩོམ་ན་བཟང་ལ། ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ངན་ཞིང༌། ནང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ཡིན་ན་བཟང་ངན་མ་ངེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། མགོན་པོ་ཅི་སྟེ་ཨཱ་ལིར་རྒྱུ། །འགའ་ཞིག་ཀཱ་ལིར་གནས་འདྲིའམ། །ཀཱ་ལིར་རྒྱུ་ལ་ཨཱ་ལིར་གནས། །དེ་ཡི་འདོད་དོན་ཉམས་པར་འགྱུར། །གང་ནས་མགོན་པོ་དེ་རྒྱུ་བ། །དེར་གནས་འགའ་ཞིག་འདྲི་བྱེད་ན། །དེ་ཡི་དོན་ཀུན་ཡང་ དག་འགྲུབ། །གཉིས་ཀར་གནས་ལས་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། ཞེས་དང༌། འདྲི་བ་པོ་འམ་རང་གིའང་རུང༌། །ཆོས་སྐུ་
Chinese
ས་བྱ་སྟེ། 善与不善无有定，气之理智于此象征之。 如是说，智慧之自体从左鼻孔单独运行，慈悲之自体从右鼻孔单独运行，二者之自体从两鼻孔一同运行之时。 注释中说，前者的意义是气的瑜伽士在土气运行之时增长，于水则寂静，于火则猛烈，于气则驱除其差别等事业则能成就。 导师吉祥持说：行善与不善之业，以及来往等时，土与水为善业，火与气为黑色。 应当正确认识月亮，光芒锐利为中等。 若不善之事于太阳之时，则必定给予死亡。 若其于月亮之时出现，则不会给予极度痛苦。 如是所说应当行持，月亮是左边气运行之时。 光芒锐利是太阳之气，右气之时。 彼时行猛烈之事则给予死亡，即是事业成就。 简言之，寂静等柔和之事在土水之气时行持则好，在火气之时行持则不好，在左气之时行持则好，在右气之时行持则中等。 行持猛烈之事时与前者相反也如是。 四气是吉祥持于小生起处所说。 此外，自己之阿梨，即从左边运行时，提问者之嘎梨，即从右边运行而住处提问，与此相反提问则此事不成，若二者皆一致则此事成就，二者皆住于二者之上而提问，则此事成不成不确定，自己之气进入内部之时他人提问，对此自己开始行事则好，向外运行时则不好，住于内部之时则好坏不确定，彼经中说： 怙主若于阿梨运行，有人于嘎梨住处提问吗？ 于嘎梨运行而于阿梨住，彼之所欲之事则衰损。 从何处怙主彼运行，于彼处有人提问，彼之一切事情皆能真实成就。 于二者住处则生疑惑。 如是说，提问者或自己也好，法身。
English
Sa Bya te. Good and non-good are uncertain. The wind's intellect is symbolized here. Thus it is said that the self of wisdom flows from the left nostril alone, the self of compassion flows from the right nostril alone, and the self of both flows from both nostrils together. The commentary says that the meaning of the former is that the yogi of wind increases when the earth wind flows, is pacified in water, is fierce in fire, and if he does the work of dispelling its distinction in wind, it will be accomplished. The teacher Paljin says: When doing good and non-good deeds, and going and coming, etc., earth and water are for good deeds, fire and wind are for black deeds. The moon should be known correctly. Sharp light is medium. If non-good is done at the time of the sun, then it will surely give death. If it happens at the time of the moon, then it will not give extreme suffering. As it is said, it should be done. The moon is the time when the left wind flows. Sharp light is the wind of the sun, the time of the right wind. If fierce deeds are done at that time, it will give death, which means the deed will be accomplished. In short, it is good to do peaceful and gentle deeds at the time of earth and water wind, but it is not good to do them at the time of fire wind, it is good to do them at the time of left wind, and it is medium to do them at the time of right wind. It is the same if you reverse the previous one when doing fierce deeds. The four winds are said by Paljin to be in the small origin. Furthermore, when one's own Ali, that is, flowing from the left, the questioner's Kali, that is, asking from the right, and asking the opposite of that, then that matter will not be accomplished, but if both agree, then that matter will be accomplished, and if both dwell on both, then it is uncertain whether that matter will be accomplished or not, and when one's own wind enters, others ask, and it is good to start one's own work on that, but it is bad when it flows out, and it is uncertain whether it is good or bad when it dwells inside. From that itself: If the protector flows in Ali, does someone ask in Kali? Kali flows and dwells in Ali. His desired purpose will be impaired. From where does the protector flow? If someone asks there, then all his affairs will be truly accomplished. Doubt arises from dwelling in both. As it is said, whether it is the questioner or oneself, the Dharmakaya.
Tibetan
ཐམས་ཅད་དགེ་བ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། །སྤྲུལ་པས་འཐབ་མོར་སྟོན་པའོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ནི་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ལོངས་སྐུ་ནི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུ་ནི་ཕྱིར་ལྡང་བའོ། །དྲུག་པ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཁམས་ཕྲ་བ་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་གཉིས་འདྲེས་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་དང་པོ་ཤེས་ན། འཁོར་བའི་འཇུག་རིམ་ཐེག་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཤེས་ལ། དེ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཉིས་པ་ཤེས་ན་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པའི་རིམ་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་མིན་གཉིས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རླུང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་འཁོར་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་བ། །རླུང་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཉམས་འགྱུར་བ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང༌། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཐིམ་པར་འགྱུར། །བཏང་བཟུང་སླར་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཅེས་འཆི་བའི་ཚེ་ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་བ་ན་མི་མངོན་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། རླུང་སྔ་མ་རྣམས་ཕྱི་མ་ལ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས། སླར་ཡང་བཏང་བཟུང་ཞེས་པ་སྲོག་རླུང་ལ་ཐུག་པར་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཡང་དེ་རྣམས་མི་ཤིགས་པ་ཐོབ་ནས་དངོས་ པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ཏེ། མཐར་མི་ཤིགས་པར་ཞུགས་ནས། ཞེས་རླུང་རྣམས་འཆི་བའི་མཐར་སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཞུགས་ནས་དངོས་པོ་མེད་པ་འད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལ་ཐིམ་པ་ན། རླུང་གི་གཡོ་བ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་བའི་མཐར། རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་གཡོ་བའི་རླུང་རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་དང་པོ་ལ་ཐིམ་པ་ན་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ལོག་པས་སྟོང་པ་དང་པོ་འཆར་རོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་འོད་གསལ་འཆར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་རླུང་གི་གཡོ་བ་ཆུང་དུ་སོང་བའི་དབང་གིས་འཆར་རོ། །དེ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་ལས་རླུང་ཆེར་གཡོས་པ་ན་ཉེར་ཐོབ་དང༌། དེ་ནས་མཆེད་པ་དང་སྣང་བ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་རླུང་གཡོ་བ་ཆེར་སོང་བའི་དབང་གིས་འབྱུང་ཞིང༌། སྣང་བའི་རླུང་ལས་གཡོ་ཚབས་ཆེར་སོང་བ་ན་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ན། སྐྱེ་འཆིའི་རིམ་པ་ནི་རླུང་གིས་བྱེད་ལ། རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་གཡོ་བའི་རླུང་ཐིམ་པ་དང༌། ལངས
Chinese
一切皆善，圆满受用生疑惑，化身示现战斗。如是说，法身是入于内，报身是住于，化身是向外起。第六，行集经中说，细微界风和意识显现二者混合，成办世间和出世间的一切事业，如果先知晓第一个，就知晓轮回的进入次第，与其他乘共同和不共同的两种，依靠知晓它，如果知晓第二个，就能很好地知晓从轮回中返回的次第，共同与否的两种。那么风如何成办世间轮回的一切事业呢？金刚鬘中说：如月为罗睺所持，诸风次第渐衰变，如前一般从上而上，融入自己的自性中，放和持又复返回。如是说，死亡之时如月亮被罗睺抓住般隐没，先前的风次第融入后面的风中，又说放和持，到达命风，行集经中说：又那些获得不坏后，变为无事物。如是说，如是住在身体的时候，做了一切，最终进入不坏，风在死亡的最后进入心间的不坏，显现无事物般，所说之义相同。又是地水火风四者，先者融入后者，风的摇动越来越小，最终，自性的分别摇动的风融入第一意识显现时，自性的分别消失，故而生起第一空性。之后生起第二空性，第三空性，第四光明，那些也是因为前者比前者风的摇动变小的缘故而生起。之后光明之风比风大动时，近得，之后增上和显现也是比前者风的摇动变大的缘故而生起，比显现的风摇动更剧烈时，自性等产生。如是，生死次第是风所作，自性的分别摇动的风融入和升起。
English
All is good, doubt arises in perfect enjoyment, the emanation shows combat. Thus it is said, the Dharmakaya is entering into the inner, the Sambhogakaya is abiding, and the Nirmanakaya is rising outwards. Sixth, in the Compendium of Conduct it is said that the subtle realm of wind and consciousness, the two appearances, mix and accomplish all the activities of the world and beyond the world. If one knows the first, one knows the order of entering samsara, both common and uncommon to other vehicles. Relying on knowing that, if one knows the second, one will be able to know well the order of returning from samsara, both common and uncommon. So how does the wind accomplish all the activities of worldly samsara? The Vajra Garland says: As the moon is held by Rahu, the winds gradually diminish, as before, from above to above, they dissolve into their own nature, releasing and holding, they return again. It is said that at the time of death, like the moon being seized by Rahu, it disappears, the former winds gradually dissolve into the latter winds, and again it is said that releasing and holding reaches the life wind. The Compendium of Conduct says: And when those attain the indestructible, they become non-things. Thus it is said, thus abiding in the body, having done everything, finally entering the indestructible, the winds at the end of death enter the indestructible at the heart, appearing like non-things, the meaning of what is said is the same. Also, when the four elements of earth, water, fire, and wind, the former dissolves into the latter, the movement of the wind becomes smaller and smaller, and finally, when the wind of the self-nature's movement dissolves into the first consciousness appearance, the self-nature's distinctions disappear, and therefore the first emptiness arises. Then the second emptiness arises, the third emptiness, the fourth clear light, and those also arise because the movement of the wind is smaller than the former. Then when the wind of clear light moves more strongly than the wind, near attainment, and then increase and appearance also arise because the movement of the wind is greater than the former, and when the movement of the wind is more intense than the appearance, self-natures etc. arise. Thus, the order of birth and death is done by the wind, the wind of the self-nature's movement dissolves and rises.