Tibetan
་པའི་བར་དུ་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རླུང་ཆེར་གཡོས་པ་ལས་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་འདྲེན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པའི་རྩ་བ་སྣང་བ་གསུམ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ མཚན་ཉིད་ཅན། །གང་འདིར་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཐོས་པ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པའི། །རང་བཞིན་རྩ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། འདི་ནི་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་ཡིན། །དེ་ཡིས་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་ནི། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཞེས་དང༌། རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཚེ་སྣང་བ་ལྡན་གྱུར་པ། །རླུང་གི་བཞོན་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་ཐམས་ཅད། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འབྱུང༌། །རླུང་ནི་གང་དང་གང་གནས་པ། །རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་རྗེས་སྤྱོད། ཅེས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་སྐྱེད་ལ། དེས་ལས་བསགས་ནས་འཁོར་བར་སྐྱེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་མེས་བསྲེགས་དངོས་པོ་མེད། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཐིམ་ནས་འགྲོ། སླར་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་ཤར་ནས། །ལས་ཀྱི་རླུང་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་རྣམ་ཤེས་དང༌། །སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གནས། །དེ་ལས་ལས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ། །དེ་ལས་ཆགས་སོགས་བག་ཆགས་དང༌། །དེ་ལས་སླར་ཡང་འཆི་དང་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདྲ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པས་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་རླུང་འཁོར་བའི་རྩ་བར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་ལ། བདག་དང་བདག་གིར་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དགེ་མི་དགེ་བྱས་ཏེ། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་འཁོར་བའི་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བརྒྱད་སྟོང་ པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབས་ཤིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་སྟོང་པ་དང༌། །སྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་འཇུག་འདིར། །ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འགྱུར། །བདག་ཏུ་རློམ་པར་གྱུར་མ་ཐག །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཡིས། །བརྟགས་པས་གཞན་གྱི་དབང་གྱུར་པས། །བྱིས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉོན་མོངས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་སྟེ། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་འབྱུང༌། །དེ་ནས་དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས། །དེས་ནི་བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ། ཞེས་པས་བསྟན་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ཐུན་མོང་བའོ། །དེས་ན་རླུང་གིས་འཁོར་བ་སྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ནི་བདག་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་སྐྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རླུང་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་བྱེད་ལས་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ལ། སྲོག་འཛིན་གྱི་བྱེད་ལས་ནི། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། དབང་པོའི་སྒོ་ཡི་རྒྱུན་ལས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རྒྱུ་བ་དང༌། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད། ཅེས་སོ། །འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་འགྱུར་གཞན་དང༌། དེ་ལུང་དུ་དྲངས་པ་རྣམས་ལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང༌། དོན་ནི། དབང་པོ་ལྔའི་སྒོར་རླུང་འབྱུང་འཇུག་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས། གཙོ་བོར་དེའི་དབང་གིས་བྱེད་པ་དང༌། འདིས་འཚོ་བར་བྱེད་པས་ ན་སྲོག་དང༌། དེ་རིང་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་རྩོལ་བའི་དོན་ཡིན་པས། རིང་དུ་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ལས་གཉིས་བྱེད་པ་ཨ་བྷྱཱ་ཀ་རའི་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། རླུང་རྣམས་དབང་པོའི་སྒོར་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང༌། ནང་དུ་སྡུད་པའི་ལས་བྱེད་པར་བདུད་རྩི་གསང་བ་ལས་བཤད་དོ། །ཐུར་སེལ་གྱི་ལས་ནི། སྲོག་དང་རླུང་དང་ཕྱི་ས་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁུ་བ་སོགས། །འོག་འདྲེན་འདི་ནི་ཐུར་སེལ་བར། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ། ཞེས་ཁུ་བ་སོགས་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཐུར་སེལ་གྱི་ལས་སུ་གསུངས་སོ། །འགྱུར་གཞན་ལས་སྲོག་གི་དོད་ལ་དྲི་ཆུ་འབྱུང་བ་ལེགས་ལ། རླུང་འོག་ཏུ་འདྲེན་པ་ནི་རླུང་རྣམས་འོག་ཕྱོགས་དང་ཁྱད་པར་དུ་གསང་གནས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་སུ་འདྲེན་པ་དང༌། དེ་ནས་ལྟེ་བ་བར་དུ་འདྲེན་པར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མཉམ་གནས་ཀྱི་ལས་ནི། རྒོད་དང་ཟ་དང་ལྡག་པ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་འཐུང་དང་འཇིབ་པ་དང༌། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་མཉམ་གནས་པ། །མཉམ་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། ཅེས་སོ། །ཆག་འགྱུར་ལས། བཟའ་བཏུང་མཉམ་གནས་བྱེད་པར་བཤད་ཅིང༌། མན་སྙེར་དྲངས་པར་ཡང༌། ལྟེ་གནས་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་རྣམས། །མཉམ་པར་འདྲེན་ཕྱིར་མཉམ་གནས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་དོན་ནི། བདུད་རྩི་གསང་བ་ལས། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་མཉམ་དུ་འཇུ་བར་བྱེད་དོ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཁ་ཟས་ལོངས་སྤྱད་པ་རྣམས་ལྟེ་བར་རོ་མཉམ་དུ་འཇུ་བར་བྱེད་པའོ། །གྱེན་རྒྱུའི་ལས་ནི། གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་དང༌། །བཟའ་ དང་མྱང་སོགས་ཟ་བ་ནི། །ཤེས་ནས་ལྷན་ཅིག་འབྱོར་བ་དག །གྱེན་རྒྱུའི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་དང་ལྷན
Chinese
之间显现四空。如此，由三种显现的风大摇动，引出自然之分别念。因此说，一切有情的自然分别念之根本是三种显现。如《金刚鬘》云： 具有三种显现之体性，于此处听闻三种识，一切有情界之，自性根本即此也。又云： 此乃大风界，是三种识之乘骑。彼以自性恒时，如何如何而行。又如《次第五》中云： 何时具有显现，即是风之乘骑。彼时彼之一切自性，无余无剩而生起。风于何处安住，自性即随彼而行。如是说。自然之分别念生起烦恼，由此积业而生于轮回。如《金刚鬘》云： 如同火焚之物无有，无因融入而逝去。复又命之风生起，业之风乃种种。彼与识一同，复又安住于三界。彼由此生业，由此生贪等习气，由此复又死与生，如是如同轮转。如是说。如是所说，并非如说轮回之根本为我执，而是显示风为轮回之根本。如《行集》中也如是说。并且依靠执著我与我所，行善与不善之业，从而进入善趣与恶趣之轮回次第，由八千颂等三部经证实。为阐明彼等之义，龙树尊者云： 若此一切皆为空，无生自性即是，安乐与痛苦等入于此，如何以业而转生？才执著为我，贪等垢染所，测度为他之所使，孩童为痛苦所恼。此等一切唯是心，如幻之相而真实生起。此后行善与不善业，由此而生善趣与恶趣。如是宣说。此乃经部与续部二者之
English
Between, the four emptinesses arise. Thus, from the great stirring of the winds of the three appearances, natural thoughts are drawn forth. Therefore, it is said that the root of the natural thoughts of all sentient beings is the three appearances. As the Vajramala says: Having the nature of the three appearances, Here, the three consciousnesses are heard, Of all sentient beings' realms, This is the root of their nature. And: This is the great wind element, It is the vehicle of the three consciousnesses. By it, nature constantly, How it goes, so it becomes. And from the Five Orders: When it is endowed with appearance, It is the vehicle of the wind. At that time, all that nature, Arises without remainder. Wherever the wind abides, Nature follows it. It is said. Natural thoughts give rise to afflictions, and by accumulating karma, one is born in samsara. As the Vajramala says: Just as a thing burned by fire is no more, It dissolves without cause and goes. Again, when the wind of life arises, The winds of karma are various. It is together with consciousness, And again abides in the three worlds. From that, karma and likewise birth, From that, habits such as attachment, From that, again death and birth, Thus, it is like turning a wheel. It is said. As it is said, it does not say that the root of samsara is self-grasping, but shows that wind is the root of samsara. As it is also said in the Compendium of Conduct. And relying on grasping self and what belongs to self, virtuous and non-virtuous actions are done, and thus the order of entering the cycle of samsara in the good and bad realms is confirmed by the three sutras such as the Eight Thousand Verses. To clarify the meaning of these, the venerable Nagarjuna said: If all this is empty, And is unborn in nature, Happiness and suffering enter here, How can one transmigrate by karma? As soon as one clings to self, By defilements such as desire, Being judged and controlled by others, Children are tormented by suffering. All these are only mind, And truly arise as illusory forms. Then virtuous and non-virtuous actions, By that, one is born in good and bad realms. It is said that this is taught. This is of both Sutra and Tantra.
Chinese
是共同的作用。因此，所说的风产生轮回，应当理解为以我执等烦恼产生轮回的共同作用因素。这是风的共同作用，各自的作用是：持命风的作用是，在《金刚鬘》中说：“感官之门的持续作用是，生命和努力运行，以及时时运行，被称为生命。”这里，《金刚鬘》的其他译本，以及其中引用的，有许多不同的译法，但意思是：五根门中风的恒常出入，主要是由它的力量所致，并且由此而存活，因此是生命，使之长久增长是努力的意思，因此阿毗亚伽罗认为，进行长久存活的两种作用。风在感官之门向外运行和向内收摄的作用，在《甘露秘密》中已述说。下行风的作用是：“生命和风以及外面的土，同样还有精液等，向下引导这是下行风，瑜伽士应当时常了知。”如是说，将精液等引导向下的方向，是下行风的作用。其他译本中，以尿液代替生命更好。风向下引导，是指风向下部，特别是引导至密处的两个门，然后如前所述引导至脐间。遍行风的作用是：“吞咽和咀嚼以及舔舐，完全饮用和吮吸，无论何时恒常安住，被称为共同安住。”如是说。《断行》中说，食物饮料由遍行风作用。曼殊室利所引用的也说：“脐间食物等，为了平等引导而共同安住。”其中意义是，如《甘露秘密》所说：“使食物和饮料等同时消化。”一样，将所享用的食物在脐间消化成相同的味道。上行风的作用是：“向上运行并收集，食用和品尝等吃，知晓后一同到来，应知是上行风的作用。”如是说，知晓和一同。
English
are common functions. Therefore, it should be understood that the statement that wind generates cyclic existence is a contributing factor to the generation of cyclic existence by afflictions such as self-grasping. This is the common function of the winds, and the individual functions are: The function of the life-sustaining wind is: In the Vajra Garland, it says: "The continuous function of the sense doors is: life and effort move, and constantly move at all times, it is said to be called life." Here, there are many different translations of the Vajra Garland, and those quoted in it, but the meaning is: The constant entry and exit of wind in the five sense doors is mainly due to its power, and it is sustained by this, therefore it is life, and making it grow long is the meaning of effort, therefore Abhayakara believes that it performs the two functions of sustaining life for a long time. The function of the winds going out and collecting inward at the sense doors has been described in Amrita Secret. The function of the downward-clearing wind is: "Life and wind and external earth, similarly, semen and so on, guiding downwards is the downward-clearing wind, the yogi should always know." It is said that guiding semen and so on downwards is the function of the downward-clearing wind. In other translations, it is better to replace life with urine. Guiding the wind downwards means guiding the winds to the lower part, especially to the two doors of the secret place, and then guiding them to the navel as previously described. The function of the equally abiding wind is: "Swallowing and chewing and licking, completely drinking and sucking, whatever constantly abides equally, is called equally abiding." It is said. In the Interrupted Practice, it is said that food and drink are acted upon by the equally abiding wind. It is also said in what Manjushri quoted: "The navel food and so on, for the sake of guiding equally, is equally abiding." The meaning of this is, as the Amrita Secret says: "It digests food and drink and so on at the same time." In the same way, the food that is enjoyed is digested into the same taste in the navel. The function of the upward-moving wind is: "Moving upwards and collecting, eating and tasting and so on, knowing and arriving together, it should be known as the function of the upward-moving wind." It is said, knowing and together.