Tibetan
ནུས་ཏེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་སྣང་བ་ཁམས་ཕྲ་བར་འཇུག་པ་ལས་རིམ་གྱིས་གཡོ་ལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་བཞིན་མ་ལུས་པ་ཉིན་མཚན་དུ་མྱོང་བར་གསུངས་ཤིང༌། བྲམ་ཟེ་ཆེན་ པོས་ཀྱང༌། འདི་ནི་ཡིད་འདུས་པ་ལ་རླུང་གིས་བརླབས། གཡོ་ཞིང་འཕྱར་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་འགྱུར། །ཞེས་ཡིད་རླུང་གིས་བརླབས་པ་ལས་སེམས་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས། རྟོག་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་སེམས་ཡུལ་ལ་འཕྱར་བ་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་བྱས་པར་འདོད་མོད་ཀྱང༌། དེ་ཙམ་གྱིས་རླུང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པར་འཇོག་པའི་དོན་རྙེད་པར་མི་སེམས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། རྣམ་ཤེས་ནི་ལུས་ཅན་མིན་པས་དེ་ལ་རང་དབང་དུ་ཡུལ་བགྲོད་པའི་འགྲོ་འོང་གི་ནུས་པ་མེད་ལ། རླུང་དང་མཉམ་པར་ཞུགས་ན་ནི་ཡུལ་བགྲོད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྣང་བ་གསུམ་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བར་གསུངས་ན། ཇི་ལྟར་ན་ཉིན་མཚན་དུ་ལུས་ལ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པར་བྱེད། གང་ཞིག་འདི་ལ་མེལ་ཚེ་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། དེ་གསུམ་ལ་གཟུགས་མེད་ཚུལ་བཤད་པའི་མཐར། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རླུང་གི་ཁམས་དང་ལྷན་ཅིག་མེལ་ཚེ་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ལུས་ཅན་མིན་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱང༌། རླུང་གི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ན། རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་མེལ་ཚེ་བ་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་འོང་བྱེད་ཅེས་པའོ། །དེས་ན་རླུང་གི་སྒོ་ནས་ཡུལ་བགྲོད་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་སེམས་ཡུལ་ལ་འཕྱར་བར་བྱེད་མི་བྱེད་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་རང་གི་བཞོན་པའི་རླུང་ཉིད་ཀྱི་སྔ་མ་ནས་ཕྱི་མར་བགྲོད་པ་བྱུང་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་བགྲོད་པ་ མ་བྱུང་ཡང་ཡུལ་བགྲོད་པ་མེད་པ་ནི་མིན་ནོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཁམས་ཕྲ་བ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་དག་ནི། གཟུགས་མེད་པས་མར་གྱི་ནང་དུ་མར་བཅུག་པ་བཞིན་སུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་མར་ལ་མར་བཅུག་པ་བཞིན་དུ་འདྲེས་པར་གསུངས་པའི་རླུང་སེམས་གཉིས་ནི། ལག་སྨིས་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད་པ་ལེགས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རླུང་དེ་ལ་གཟུགས་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཁམས་རགས་པ་ལྟར་གྱི་གཟུགས་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི། ཁམས་ཕྲ་བའི་འོད་ཟེར་ལྔ་མེད་པ་ནི་མིན་ཏེ། དེའི་གོང་དུ་ཕྱིའི་རླུང་ལ་རྐང་ལག་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པ་ལ་གཟུགས་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ལུས་སྒུལ་བསྐྱོད་སོགས་གཡོ་བར་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། རླུང་དང་བཅས་པས་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རླུང་དང་བྲལ་ན་དེས་གཡོ་བར་མི་ནུས་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་གཉིས། སྣ་བུག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་མི་འཕོའི་ཚུལ་དང༌། རྩ་འདབ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དུས་འཁོར་གྱི་སྐོར་ནས་གཡས་ནས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དྲུག་དང༌། གཡོན་ནས་གོ་རིམ་བཟློག་པའི་རླུང་དྲུག་གི་རིམ་པས་རྒྱུ་ཞིང༌། གཡས་ཀྱི་ས་ནས་གཡོན་གྱི་ནམ་མཁར་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་དང༌། འཕོ་ མཚམས་རེ་རེར་དབུ་མ་ནས་དབུགས་ང་དྲུག་བཞི་ཆ་རེ་རྒྱུ་བས། ཞག་གཅིག་ལ་དབུ་མ་ནས་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་དང་དོན་ལྔ་རྒྱུ་ལ། དེའི་ལྷག་མ་རྣམས་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་ལས་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞག་གཅིག་གི་རླུང་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་རེ་རེའི་ཐོབ་སྐལ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་ཡོད་པ་ནི་འཕོ་བ་རེའི་རླུང་དུ་བཤད་དེ། དབུས་མ་ནས་རྒྱུ་བ་ལོགས་སུ་བགྲངས་ན་དེ་ཙམ་རེ་མི་འོང་ངོ༌། །དབུགས་ནི་འབྱུང་འཇུག་གཉིས་གཉིས་ལ་རེ་རེར་བྱས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་དང་སྡོམ་འབྱུང་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མན་སྙེ་ལས། འབྱུང་བ་བཞི་ལས་ལོགས་སུ་ནམ་མཁའི་རླུང་རྒྱུ་བ་མེད་པར། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོང་དང༌། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབས་ཤིང༌། འབྱུང་བ་བཞི་ལས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོགས་སུ་རྒྱུ་བ་དང༌། སྣ་བུག་རེ་རེར་འབྱུང་བ་ཆུང་བ་ལྔའི་རླུང་དབུས་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱུ་བ་དང༌། མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་བཟློག་པ་དང༌། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རེ་བཞིའི་རྩ་འདབ་བཞི་སྟོང་པའི་རྩར་དུས་འཁོར་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱའི་ངོར་དྲང་པའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི། ངེས་པའི་དོན་མིན་ཏེ། ཕག་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་མཚམས་སུ་ཁམས་གསུམ་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་ཞེས་བཤད་དོ། །འགྲེལ་པ་ཟླ་འོད་ལས། དགོངས་པ་ལུང་ སྟོན་ནས་འཕོ་བ་ཉེར་བཞི་གསུངས་པ་ལ། ལ་ལ་ན་རེ། སྣ་བུག་གཅིག་ལ་བར་མ་ཆད་པར་རླུང་འཕོ་བ་གཉིས་བརྒྱུས་པའི་རྗེས་སུ་སྣ་བུག་གཞན་དུ་འཕོ་བས། ཞག་གཅིག་ལ་སྣ་བུག་ལ་འཕོ་བ་ནི་
Chinese
有能力，就像根和境一样。另外，在《行集》中说，显现进入微细界后逐渐动摇，由于这个原因，（佛）说日夜体验全部自性。大婆罗门也说：‘这被意念聚集的东西被风加持，摇动、飘动且变得非常不驯服。’因此，（佛）说由于意念被风加持，心生起非常不驯服的状态。虽然认为所有分别和无分别的心飘向境都是风所为，但仅仅如此并不认为获得了将风作为识的坐骑的意义。那么，怎样才是呢？如果认为识不是有身之物，因此它没有自主前往境的来去能力，但如果与风一同进入，则有前往境的能力。在《行集》中说，三种显现与来去分离，那么，如何日夜在身体上舒张和收缩呢？回答说：谁对这个进行结合呢？在对这三种显现说无色之相的最后，说：虽然如此，但它具有显现，因此与风界一同进行结合。’它的意思是，三种识虽然不是有身之物，但因为它具有风的显现，所以像与风一同结合不停止地来去一样地来去。因此，通过风前往境，就是心乘风而行的意思，对此，心有使境飘动和不使境飘动两种情况。而且，如果自己的坐骑风本身从前向后移动，即使没有发生除此之外的境移动，也不是没有境移动。在《行集》中说：‘微细界和识的显现等，因为无色，就像酥油倒入酥油中一样，混合在一起，圆满完成世间和出世间的一切事业。’像酥油倒入酥油中一样混合在一起所说的风和心，用手指示说明二者本体相同是很好的。《行集》中说，说那个风无色，是指像粗大界一样的无色，而不是没有微细界的五种光芒，因为在那之前对外部的风说手脚等。
English
It has the ability, just like the root and the object. Furthermore, in the Samgraha-caryā it is said that appearance enters the subtle realm and gradually moves. Because of this, it is said that (the Buddha) experiences the entire nature day and night. The great Brahmin also said: 'This, which is gathered by the mind, is blessed by the wind, it shakes, flutters, and becomes very unruly.' Therefore, (the Buddha) said that because the mind is blessed by the wind, the state of mind arises as very unruly. Although it is thought that all conceptual and non-conceptual minds fluttering towards objects are done by the wind, it is not thought that the meaning of placing the wind as the mount of consciousness is obtained by that alone. So, what is it like? If it is thought that consciousness is not a corporeal thing, therefore it does not have the ability to come and go to objects independently, but if it enters together with the wind, then it has the ability to go to objects. In the Samgraha-caryā it is said that the three appearances are separated from coming and going, so how do they expand and contract on the body day and night? The answer to the question of who combines this is: At the end of saying that these three appearances are formless, it is said: 'Although it is so, it has appearance, therefore it combines together with the wind element.' Its meaning is that although the three consciousnesses are not corporeal things, because it has the appearance of wind, it goes and comes like going and coming together with the wind without stopping. Therefore, going to an object through the wind means that the mind rides on the wind and goes, and for this, the mind has two situations: making the object flutter and not making the object flutter. Moreover, if the wind of one's own mount itself moves from front to back, even if no other object movement occurs, it is not that there is no object movement. In the Samgraha-caryā it is said: 'The subtle realm and the appearance of consciousness, etc., because they are formless, are mixed together like ghee put into ghee, and completely accomplish all the activities of the world and beyond the world.' The wind and mind that are said to be mixed together like ghee put into ghee, it is good to indicate with the hand that the two have the same essence. In the Samgraha-caryā it is said that saying that the wind is formless refers to the formlessness like the gross realm, not that there are no five rays of the subtle realm, because before that, feet and hands etc. were said to the external wind.
Chinese
就像所说的那样，对于无有色法的事物，就说是无有色法。又说识能使身体活动等摇动，这是与风一起才能做到，如果离开了风，它就不能摇动，这也能从《四百论》的注释中得知。第五部分分为两点：一是鼻孔之间是否转移的方式，二是脉瓣和坛城之间转移的方式。第一点是：从时轮金刚的体系中，右侧依次是地、水、火、风、空、智慧之风这六种风，左侧是顺序颠倒的六种风依次运行。从右侧的地转移到左侧的空等，依次有十二种转移。每次转移的间隙，从中脉流出五十六又四分之一口气。因此，一天中从中脉流出六百七十五口气。剩余的都从左右脉中运行。也就是，一天中的二万一千六百口气，除以十二，每次转移的份额是一千八百口气，这就是每次转移的风。如果单独计算从中脉运行的，就不会有这么多。呼吸是指呼气和吸气各算一次。金刚鬘和总集生起也是如此。曼涅论中说：除了四大之外，没有单独运行的虚空之风。金刚鬘、胜乐空性和二无二胜三者都证实了这一点。除了四大之外，没有单独运行的虚空坛城。每个鼻孔中，五小元素的风在四个方向运行。喉咙和头顶的脉瓣数量颠倒。以及时轮金刚中所说的，脐轮四十四脉瓣的四千脉，这些都是为了调伏太阳车等的有情而说的方便之语，不是究竟之义。就像为了迎合猪等众生的欲望，而宣说须弥山顶端的三界有情世间布局等一样。月光注释中说：胜乐空性中说了二十四种转移，有些人说：在一个鼻孔中不间断地经过两次风的转移之后，才转移到另一个鼻孔。因此，一天中鼻孔的转移是
English
Just as it is said that for things without form, it is said that they are without form. It is also said that consciousness causes the body to move, etc., which is done together with the wind. If it is separated from the wind, it cannot move it. This can also be known from the commentary on the Four Hundred Verses. The fifth part is divided into two points: one is the way of whether or not to transfer from one nostril to another, and the other is the way of transferring from one pulse petal and mandala to another. The first point is: From the Kalachakra system, the six winds of earth, water, fire, wind, space, and wisdom wind run in order from the right side, and the six winds in reverse order from the left side run in order. From the earth on the right side to the space on the left side, etc., there are twelve transfers in order. At each interval of transfer, fifty-six and a quarter breaths flow from the central channel. Therefore, six hundred and seventy-five breaths flow from the central channel in one day. The remainder runs from the left and right channels. That is, the twenty-one thousand six hundred breaths in one day, divided by twelve, the share of each transfer is one thousand eight hundred breaths, which is said to be the wind of each transfer. If the flow from the central channel is calculated separately, it will not be so much. Breathing is counted as one for each exhalation and inhalation. The Vajra Garland and the Compendium of Arising are also the same. The Manne Tantra says: There is no separate wind of space running apart from the four elements. The Vajra Garland, Samvara Emptiness, and Two-Without-Two Victory all prove this. There is no separate space mandala running apart from the four elements. In each nostril, the winds of the five small elements run in four directions. The number of pulse petals in the throat and crown are reversed. And the four thousand pulses of the forty-four pulse petals of the navel chakra mentioned in the Kalachakra are convenient words spoken to tame sentient beings such as the sun chariot, not the ultimate meaning. Just as in order to cater to the desires of beings such as pigs, the arrangement of the sentient world of the three realms on the top of Mount Sumeru is explained. The Moonlight Commentary says: The Samvara Emptiness says twenty-four transfers, some say: After two transfers of wind have passed continuously in one nostril, it is transferred to another nostril. Therefore, the transfer of nostrils in one day is