Chinese
应当修习。之后，了解菩萨的行为并生起学习的意愿，如果能够承担起菩萨的重任，就受持菩萨戒，并学习其学处。之后，如果能够承担金刚乘的誓言和戒律的重任，就听闻《上师五十颂》，清净对上师的依止方式，然后进入密法。考虑到这样做，桑布扎巴大师也说： “对此，此之次第是， 吉日与星宿等欢喜时， 学人合掌恭敬地， 一切罪恶皆当忏， 受持三皈依即行。 菩提心当善修习， 居士戒律亦如是， 菩萨戒律以及后， 如是布萨亦当受。 此之次第相随顺， 金刚上师极清净， 依止于此经繁多， 畏惧故此未书写。 如是行已于上师， 祈请赐予我灌顶。” 如是于灌顶前，受持别解脱和菩萨的发心和戒律，之后为了灌顶之义而向上师祈请。居士戒及其布萨斋戒是针对在家人的，而进入密法的出家人则必须完全清净比丘等戒律。 这也于《金刚顶经》中说： “断命盗淫与妄语， 以及酒等皆当舍， 安住在家之戒律， 彼时当修明王位。 若彼实为出家者， 亦当安住三律仪， 别解脱与菩提心， 持明戒律最殊胜。” 如是说。如果没有好好修习之前所说的共同乘的道次第，就无法断除今生的执着，因此不会生起坚定的修法意愿。不会生起真诚的信心，因此不会全心全意地皈依。无法获得对业果的坚定信念，因此无论受持何种戒律，都不会有细致的守护，而会成为粗糙的修行人。不会生起对轮回的真正厌离心，因此对解脱的追求也只是停留在口头上。慈爱和
English
should be practiced. Then, having understood the conduct of the Bodhisattvas and generated the desire to learn, if one is able to take on the burden of the conduct of the princes, one should take the Bodhisattva vows and learn their precepts. Then, if one is able to take on the burden of the Vajrayana vows and precepts, one should listen to the "Fifty Verses on the Guru," purify the ways of relying on the guru, and then enter into mantra. Considering doing so, the great Sambhuta, also known as Grahagraha, said: "For this, the order is: On auspicious days and stars, The student, with palms joined respectfully, Should confess all sins, And take the three refuges. Bodhicitta should be well cultivated, As well as the lay vows, And the Bodhisattva vows, And then the Uposatha should also be taken. This order is in accordance with, The Vajra Master, most pure, Relying on this, the scriptures are many, Fearing, therefore, it is not written. Having done so, to the Guru, Plead, 'Grant me empowerment.'" Thus, before the empowerment, having taken the vows of individual liberation and the Bodhisattva's aspiration and vows, then plead to the Guru for the sake of empowerment. The lay vows and their Uposatha observances are for householders, but renunciates entering mantra must completely purify the vows of monks, etc. This is also stated in the Vajrasekhara Sutra: "Killing, stealing, and sexual misconduct, Lying and intoxicants should be abandoned. Abiding in the vows of a householder, Then one should accomplish the king of knowledge. If that one is a renunciate, Then one should abide perfectly in the three vows: Individual liberation and Bodhicitta, The Vidyadhara vows are the most supreme." Thus it is said. If one does not properly train in the stages of the common vehicle path previously explained, one will not be able to cut off attachment to this life, therefore a firm desire to practice Dharma will not arise. Genuine faith will not arise, therefore one will not wholeheartedly take refuge. One will not gain firm conviction in karma and its effects, therefore whatever vows one takes, there will be no meticulous guarding, and one will become a coarse practitioner. Genuine renunciation of samsara will not arise, therefore the pursuit of liberation will be merely verbal. Loving-kindness and
Tibetan
རྩ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་སེམས་མ་བཅོས་པ་མི་སྐྱེ་བས་ཐེག་ཆེན་པ་མིང་དུ་འགྲོ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱི་ལ་སློབ་འདོད་དྲག་པོ་མི་འབྱུང་བས་འཇུག་སྡོམ་རྣལ་མ་མི་སྐྱེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྤྱིའི་གོ་བ་རྣམ་དག་མི་འཆགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྲ་མོ་ལའང་འཁྲུལ་ཞིང༌། བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་པ་མི་སྐྱེ་བས་དེ་རྣམས་སུ་མ་སོང་བ་འདོད་ན་ཐེག་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་ལམ་ལ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ནས་ཐོགས་མེད་དང༌། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཞི་བ་ལྷ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་ གསུམ་འདྲེས་ཀྱི་གདམས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་གང་གི་སྒོར་འཇུག་ཀྱང་བྱ་དགོས་པར་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་བཞེད་དོ། །འོ་ན་གསང་འདུས་པའི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་བཞེད་དམ་སྙམ་ན། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་སྔོན་འགྲོར་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་སྔར་དྲངས་པའི་སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་ལུང་དོན་ཡིན་པར་རྗེ་འགོས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་ལ། མར་ལུགས་ཀྱི་རིམ་ལྔའི་གདམས་པ་དོན་བཞི་མ་ལས་ཀྱང་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ། ལས་འབྲས་རྣམ་སྨིན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པ། ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ། དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པར་བཤད་ཅིང༌། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་བློ་འཁྲིད་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་ལམ་རིམ་གྱི་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་པས། སྔོན་གྱི་འདུས་པའི་ལམ་ལ་སློབ་པའི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ལུགས་དེ་མེད་པ་མིན་ནོ། །ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རེ་ལ་གོ་བ་ལེགས་པོར་ཆགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་ལམ་རྫོགས་པར་བགྲོད་པའི་གཞི་ཚང་བར་ཐིངས་པ་ཡིན་པས་གཞན་དང་མི་འདྲ་ལ། ལམ་ཐུན་མོང་བ་ལ་བསླབ་ཚུལ་ནི་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་ དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་ནས་ལམ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་མཐར་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུངས་ཤིང་ཚད་ལྡན་གྱིས་དེའི་དོན་བཀྲལ་བའི་དབང་གི་ཆོ་གས་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཅིང༌། ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲིག་པ་ཡིན་པས། སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་དང་པོའི་སྣོད་རུང་དུ་སོང་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཉན་པ་སོགས་ལ་དབང་བའི་སྣོད་རུང་གཉིས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སྲུང་བར་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲུང་བའི་ཚུལ་ཤེས་ནས། སྲུང་བ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ཅིག་ལམ་སྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་མེད་དུ་མི་རུང་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་དང༌། སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང༌། བསྒྲག་པའི་གཞུང་དང༌། རྩ་ལྟུང་དང་སྦོམ་པོའི་རྣམ་བཤད་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་རྣམ་དག་དང་དམ་ཚིག་གི་སྐོར་གྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས་རིམ་པ་གཉིས་ལ་འཁྲིད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ ཡིན་པ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ན། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡིག་བརྒྱ་དང་མཎྜལ་སྔོན་འགྲོར་བྱེད་པ་དེའི་ཞར་ལ་འབྱུང་ཞིང༌། ཕྱི་མ་ཙམ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པས་ནི་སྔ་མའི་གོ་བ་ཡང་མི་འཆགས་པར་སྣང་བས་སྔ་མ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། རིམ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་ངེས་པ་དང༌། གོ་རིམ་ཅན་གྱི་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་ཚུལ་དང༌། རིམ་གཉིས་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་ཐབས་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཆོག་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་བསྐྱེད་རིམ་མི་སྒོམ་པ་ཡང་མིན་ལ། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཡང་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་ཕྱིས་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང༌། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་རིམ་པ་ངེས་པ་ཅན་དུ་མཛད་ཅིང༌། དེའི་དགོངས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རིམ་ལྔའི་དོན་འགྲེལ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང༌། བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། གཅིག་དང་དུ་མ་དང༌། གཉིས་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ
Chinese
由于不生起未造作的根本愿菩提心，所以只是徒有大乘之名。由于不生起想要学习所有菩萨行持的强烈意愿，所以不会产生真正的进入律仪。由于不能形成对止观总体的清净理解，所以即使是对细微的等持也会产生错乱。由于不能对无我之见产生定解，如果想要不堕入这些歧途，就应当修习大乘二者的共同道。这是从至尊弥勒到无著，以及从至尊文殊到龙树和寂天传承下来的三条河流交汇的教授，大瑜伽续和波罗蜜多乘任何一者的门都必须进入，这是大尊者（阿底峡）的观点。那么，秘密集会的藏族上师们也是这样认为的吗？回答是，生起次第和圆满次第二者的前行是证悟空性的见解，以及修习以慈悲为根本的菩提心，这是之前引用的《学集论》的经文意义，杰俄也这样说过。玛尔巴传承的五次第教授《四义诀》中也说，作为修道的基础，皈依三宝，相信业果成熟，习惯于十善业，在共同的皈依之后受持别解脱戒，在非共同的皈依之后具有愿行二菩提心，必须由圆满获得灌顶的瑜伽士来修持。通过这些途径详细地展示引导心性的方式，就被命名为道次第。因此，对于学习先前集会的道的藏族上师们来说，并非没有这种传统。对于道的整体完全理解并付诸实践，就是圆满道的基础已经具备，因此与众不同。而修习共同道的方式已经在其他地方详细阐述过了。第二部分有四个方面：使二次第的道成为堪能之器，成为堪能之器后清净誓言和戒律，誓言和戒律清净后如何修道，以及修道最终如何获得果位。第一方面是：从续部中所说，并且由量论大师解释其意义的灌顶仪轨，由具备法相的上师对具器之士进行...
English
Since the uncultivated root of aspiration Bodhicitta does not arise, one merely goes by the name of Mahayana. Since a strong desire to learn all the practices of Bodhisattvas does not arise, the actual entering vows do not arise. Since a pure understanding of the generalities of Shamatha and Vipassana is not formed, even subtle Samadhi becomes confused. Since certainty in the view of selflessness does not arise, if one wishes not to fall into these errors, one should practice the common path of the two Mahayanas. This is the instruction of the confluence of the three rivers transmitted from the venerable Maitreya to Asanga, and from the venerable Manjushri to Nagarjuna and Shantideva. The great Jowo (Atisha) held that one must enter through the door of either the Vajrayana or the Paramita vehicle. Then, do the Tibetan Lamas of the Guhyasamaja also hold this view? The answer is that the preliminary to both the generation and completion stages is the view of realizing emptiness, and the practice of Bodhicitta with compassion as its root is the meaning of the Sutra of the Compendium of Trainings quoted earlier, as Je Gho also said. In the four-meaning instructions of the five-stage teachings of the Marpa tradition, it is also said that as the basis for practicing the path, taking refuge in the Three Jewels, believing in the ripening of karmic results, becoming accustomed to the ten virtues, taking the Pratimoksha vows after the common refuge, and having the mind of both aspiration and application after the uncommon refuge, must be practiced by a fully empowered yogi. The way of guiding the mind in detail through these paths is named the Stages of the Path. Therefore, it is not that the Tibetan Lamas who study the path of the previous assemblies do not have this tradition. Fully understanding and practicing each complete body of the path means that the foundation for traversing the complete path is fully established, and therefore it is different from others. The way to practice the common path has already been explained in detail elsewhere. The second part has four aspects: making the path of the two stages a suitable vessel, purifying vows and precepts after becoming a suitable vessel, how to meditate on the path after the vows and precepts are purified, and how to attain the result at the end of meditation. The first aspect is: from the Tantras, and the initiation ritual whose meaning is explained by a valid master, by a qualified teacher to a suitable student...
Chinese
通过上师灌顶，开启密法的法门，使道之相续中生起和成就果位的缘起，全部如实安排。因此，在进入密法之初，已经成为堪能之器之后，以清净的灌顶，使之成为能够听闻密法等道的堪能之器。其方法已在其他地方阐述。第二，在灌顶之时，以上师、佛和菩萨作为见证，了解在他们面前承诺守护的三昧耶和戒律的守护方式。守护出现缺失，在修道之前是不可或缺的。其方法也已在《上师五十颂》、《受戒》、《宣说之论》、《根本堕罪》和《粗罪之释》中详细阐述。如果确信清净灌顶和三昧耶方面的修持是引导二次第的前行，那么上师瑜伽、百字明和曼荼罗会作为前行而出现。如果仅仅确信后者，那么似乎也不会理解前者，因此要努力于前者。第三有三：确定二次第的顺序，具有顺序的二次第的修习方式，以及运用使二次第增上的方法。第一，希求殊胜者并非不修生起次第，修习的次第也是先精通生起次第，然后进入圆满次第。如《次第五》所说：安住于生起次第，希求圆满次第者，此法圆满佛所说，如阶梯之次第。如此确定了次第。为了详细阐述其意，在《次第五之义释·略义》中也说：像我们这样的凡夫，对外境的各种事物执着，由于对有和无，一和多，二和非二，非有非无，常和断等自性的习气之因，而执着于分别念者，学习圆满次第的等持。
English
Through the guru's empowerment, the door to the Dharma of mantra is opened, and all the interdependent connections for the arising and accomplishment of fruition in the continuum of the path are arranged without any inversion. Therefore, at the beginning of entering mantra, after one has already become a suitable vessel, through the pure empowerment, one should be established as a second suitable vessel who is empowered to listen to the path of mantra, etc. The method for that has already been explained elsewhere. Secondly, at the time of empowerment, having established the guru, the Buddhas, and the Bodhisattvas as witnesses, one must understand the way to protect the samaya and vows that one has promised to uphold in their presence. It is indispensable to ensure that the protection does not fall into failure before meditating on the path. The method for that has already been explained in detail in the "Fifty Verses on the Guru," "Taking Vows," the "Treatise on Proclamation," the "Root Downfalls," and the "Explanation of the Gross Transgressions." If one is certain that the practices of pure empowerment and samaya are the preliminaries for guiding the two stages, then the guru yoga, the hundred-syllable mantra, and the mandala will arise as preliminaries alongside that. If one is only certain about the latter, then it seems that one will not understand the former either, so one should strive for the former. The third has three parts: ascertaining the order of the two stages, the way to meditate on the two stages with order, and employing the means to enhance the two stages. Firstly, it is not the case that a person who desires the supreme does not meditate on the generation stage, and the order of meditation is also that one first becomes well-versed in the generation stage and then enters the completion stage. As it says in the Five Stages: "Having well-abided in the generation stage, for those who desire the completion stage, this method was taught by the complete Buddha as being like a series of stairs." Thus, the order is determined. In order to explain its meaning in detail, it is also said in the "Collected Meaning of the Five Stages": "Since ordinary beings like us are manifestly attached to various external objects, those who are manifestly attached to conceptual thoughts due to the habitual causes of natures such as existence and non-existence, one and many, two and neither of the two, neither existence nor non-existence, permanence and annihilation, learn the samadhi of the completion stage.