Tibetan
ད་ལས། ཇི་ལྟར་སེང་གེའི་འོ་མ་ནི། །ས་ཡི་སྣོད་དུ་གཞག་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། །སྣོད་མིན་དག་ལ་སྦྱིན་མི་བྱ། །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འཆི། །འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་ཕུང༌། །སྣོད་མིན་མན་ངག་རབ་བཤད་ན། །སློབ་དཔོན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སློབ་མའི་ལུས་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་གསར་དུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཀྱང་བསམ་པའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆོས་ལ་དད་ཅིང་བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལུང་གི་ཆོས་ལ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་འདོན་པར་འདོད་ པའི་བསམ་པ་དྲག་པོས་དེའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་རང་འཁྲུངས་སུ་མི་འབྱུང་བས་བློ་སྦྱངས་ནས་གསར་དུ་བསྐྱེད་དགོས་ལ། དེ་ཐོག་མའི་སྣོད་རུང་དུ་སྣང་བས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་ཟིན་ནས་སྐྱེད་པ་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣོད་རུང་གི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཐེག་ཆེན་པ་གཉིས་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ལ་བློ་སྦྱངས་ནས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུངས་སྔགས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་དང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་དང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང༌། གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་སེམས་ཅན་སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་མི་རུང་བ་འདི་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཞིག་སྨྲས་ཏེ། འདི་ནི་སྔོན་མ་ཐོས་ན་འདི་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ལ་བཤད་པར་བྱ། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའི། གང་དག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་གཞུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བལྟར་མི་གཞུག་གོ ། དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པར་མ་སྦྱངས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བར་གསུངས་ཤིང༌། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། བསམ་པ་དག་པའི་སློབ་མ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ལ། །བླ་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་འདི། །ཁ་ཏོན་བྱ་བར་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྔགས་སོགས་བྱིན་པ་ཡིས། །དམ་ཆོས་སྣོད་དུ་བྱས་ནས་སུ། །ཞེས་བསམ་པ་དག་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱངས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ལྡན་པ་ལ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བླ་མ་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་བསྟེན་ཚུལ་བྱིན་པའི་འོག་ཏུ་དབང་གིས་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང༌། དེའི་རིམ་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་ལོབས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཐེག་པ་གསར་པ་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་བོ། །ཞེས་འདུས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་རིམ་གྱི་བསླབ་དགོས་ཀྱི་ཅིག་ཅར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་པའི་འོག་ཏུ་རིམ་གྱིས་སློབ་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསླབ་པར་གསུངས་སོ། །སྨོན་འཇུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པར་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ལ་བསམ་ པ་དང་སྦྱོར་བས་བསྟེན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་དལ་བ་དོན་ཆེ་བ་དང་རྙེད་དཀའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་བློ་སྦྱངས་པས་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ན། སྙིང་པོ་ལེན་པའི་མཆོག་ནི་ཐེག་ཆེན་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ལ། དེའི་འཇུག་སྒོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ན་དེའི་ཐེག་ཆེན་པ་ཡང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཚིག་ཙམ་དུ་སོང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཡང་ཚིག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སེམས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རིམ་གྱིས་བསལ་ནས་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཅིག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཐོག་མར་ཚེ་འདི་ལ་བློ་མ་བཟློག་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་གི་ཡང་ལམ་གྱི་གེགས་ཡིན་པས་ཚེ་འདིར་རིང་དུ་མི་གནས་པའི་འཆི་བ་དྲན་པ་དང༌། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོར་འཁྱམ་པའི་ཚུལ་རྣམས་བསམས་ནས་ཚེ་འདི་ལ་བློ་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་སྲེད་པའི་བློ་ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་ལེགས་པར་བསམས་ཏེ་བཟློག་ནས་ཡིད་ཐར་པ་ལ་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རང་ཉིད་ཞི་བདེའི་སེམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རིང་དུ་སྦྱངས་ནས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སློབ་འདོད་བསྐྱེད་དེ། རྒྱལ་སྲས་ ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཁུར་གཟུང་བར་ནུས་པ་ན། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཁུར་གཟུང་བར་ནུས་པ་ན། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་མཉན་ནས་བླ་མའི་བསྟེན་ཚུལ་རྣམས་དག་པར་བྱས་ནས་སྔགས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཀྱང༌། དེ་ལ་འདི་ཡི་རིམ་པ་ནི། །ཚེས་དང་རྒྱུ་སྐར་སོགས་དགའི་ཚེ། །སློབ་མས་ཐལ་སྦྱར་བཏུད་པ་ཡིས། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་བྱ་སྟེ། །སྐྱབས་གསུམ་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལེགས་བསྟེན་ཏེ། །དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པ་ཉིད་དང་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང༌། །དེ་ནས་གསོ་སྦྱོང་ཉིད་ཀྱང་བླང༌། །འདི་ཡི་རྗེས་མཐུན་རིམ་པ་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚུལ་དམ་པར། །བསྟེན་ཏེ་འདིར་ནི་གཞུང་མངས་པས། །འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ་ཞེས་གསོལ། །ཞེས་དབང་གི་སྔོན་དུ་སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་དབང་སྐུར་གྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་གསུངས་སོ། །དགེ་བསྙེན་དང་དེའི་གསོ་སྦྱོང་བསྙེན་གནས་ནི་ཁྱིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་རབ་བྱུང་གིས་ནི་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདི་ནི་ རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་རྐུ་དང་འཁྲིག་པ་དང༌། །རྫུན་དང་མྱོས་བྱེད་རྣམ་པར་སྤང༌། །ཁྱིམ་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ནས། །དེ་ཚེ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བསྒྲུབ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་རབ་བྱུང་གྱུར། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་གནས། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་སྡོམ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྔར་བཤད་པ་འདི་དག་ལ་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་ན། ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་མི་ཆོད་པས་ཆོས་བྱེད་འདོད་བརྟན་པོ་མི་འབྱུང༌། དད་པ་ཁ་ཞེ་མེད་པ་མི་སྐྱེ་བས་སྐྱབས་གནས་ལ་བློ་ལིངས་སྐྱུར་མི་འོང༌། ལས་འབྲས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་མི་རྙེད་པས། སྡོམ་པ་གང་གིའང་བསྲུང་སྡོམ་ཞིབ་མོ་མེད་པའི་རྩིང་ཆོས་པར་འགྲོ། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ལོག་རྣལ་མ་མི་སྐྱེ་བས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གོ་བ་ཙམ་དུ་ཟད། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་
Chinese
此后，正如狮子的乳汁，不能放在泥土的器皿中一样。同样，大瑜伽者的续部，也不应给予非器之人。弟子会立刻死去，今生来世都会毁灭。如果对非器之人详尽解说口诀，上师的成就也会衰退。如是说。也就是说，虽然不需要重新修习弟子的身体所依之相，但作为意念所依的功德，要对佛法有信心，对上师有恭敬心，恒常安住于十善业道，具有听闻经教的智慧，以及具有想要度化众生的强烈意愿，并努力实践这些行为等功德，对于初学者来说，这些并非自然产生，因此需要通过修习来全新培养。这仅仅是显现为最初的堪能之器，并非进入密咒乘后才培养的。因此，这些堪能之器的法，是通过修习大小乘共同之道来培养的。在金刚手灌顶续中也说：大菩萨，这个广大甚深的陀罗尼咒语坛城，深不可测，比秘密更秘密，不能向罪恶的众生展示。金刚手，你说了极其稀有之语。如果以前没有听过，应该向什么样的众生宣说呢？金刚手说：文殊，凡是进入修习菩提心者，以及何时他们的菩提心得以成就之时，文殊，那些行持菩萨行，行持密咒之门的菩萨，应当引入到以大智慧灌顶的陀罗尼咒语坛城中。凡是菩提心尚未圆满成就者，则不应引入，甚至也不应让他们观看坛城。不应向他们展示手印和密咒。如是说，对尚未圆满修习菩提心者，不应给予灌顶。在《上师五十法》中也说：具有清净意乐的弟子，皈依三宝，随顺上师，应给予念诵。
English
Thereafter, just as a lion's milk should not be placed in an earthen vessel, similarly, the tantra of the great yogi should not be given to those who are not vessels. The disciple will die instantly, and will be ruined in this life and the next. If the oral instructions are explained in detail to those who are not vessels, the guru's accomplishments will decline. Thus it is said. That is to say, although it is not necessary to newly cultivate the characteristics of the disciple's physical support, the qualities of the support of the mind, such as having faith in the Dharma, having respect for the guru, constantly abiding in the ten virtuous paths, having the wisdom of hearing the scriptures, and having a strong desire to liberate beings, and striving to practice these behaviors, etc., do not arise naturally for beginners, so they need to be newly cultivated through practice. This is merely appearing as the initial suitable vessel, and is not cultivated after entering the mantra vehicle. Therefore, these qualities of a suitable vessel are cultivated by practicing the common path of the two Mahayana vehicles. In the Vajrapani Empowerment Tantra it is also said: Great Bodhisattva, this vast and profound mandala of the great dharani mantra, which is unfathomable, more secret than secrets, and cannot be shown to sinful beings, Vajrapani, you have spoken something extremely rare. If it has not been heard before, to what kind of beings should it be explained? Vajrapani said: Manjushri, those who have entered the practice of cultivating bodhicitta, and when their bodhicitta is accomplished, Manjushri, those Bodhisattvas who practice the conduct of Bodhisattvas, who practice the door of secret mantras, should be introduced into the mandala of dharani mantras empowered with great wisdom. Those whose bodhicitta has not yet been fully accomplished should not be introduced, and they should not even be allowed to look at the mandala. Mudras and secret mantras should not be shown to them. Thus it is said that empowerment should not be given to those who have not fully cultivated bodhicitta. In the "Fifty Verses on the Guru" it is also said: A disciple with pure intention, who has taken refuge in the Three Jewels and follows the guru, should be given the recitation.
Chinese
以……的方式。将殊胜佛法作为容器。如此清净的想法，即修习菩提心，以及具有非共同的皈依。在以《上师五十颂》的方式，给予以思和行来依止密咒上师之法后，说是以灌顶使之成为堪能之器。在《摄行论》中也说：其次第也是这样，首先要学习佛陀乘的意念。何时习惯了佛陀乘的意念，那时，要学习新的乘，即一缘的禅定。如是确立了进入总集的道次第需要次第修习，而非一时顿悟之后，关于次第修学之法，首先说是要学习佛陀乘，即大乘的意念，菩提心。关于圆满修习愿行菩提心之法，是出自大尊者（阿底峡）的口诀，即首先要以思和行如理依止一位具足大乘善知识的相。他也会讲述暇满难得和意义重大的道理，通过修心，对暇满人身生起想要获取精华的强烈意愿。获取精华的殊胜之处在于进入大乘才是最殊胜的，而进入大乘的门户就是菩提心。如果相续中真正具有菩提心，那么他的大乘行者也不是虚假的。如果仅仅是口头说说，那么大乘行者也只是口头说说而已。因此，有智慧的人应该逐渐消除与菩提心相违背的方面，从而生起具足功德的菩提心。对此，首先如果不从今生中转变心意，那么无论大小乘都是修道的障碍，因此要忆念今生不会长久住留的死亡，以及思维死后漂泊于恶趣的情形，从而转变对今生的执着。之后，也要很好地思维轮回一切的过患，从而转变贪恋来世圆满的心意，使心倾向于解脱。在那之后，为了转变自己寂静的心，要长久地修习慈爱和悲心，以及以其为根本的菩提心，从而生起真实的菩
English
In the manner of... Making the excellent Dharma a vessel. Such a pure thought, that is, practicing the mind of enlightenment, and possessing uncommon refuge. After giving the method of relying on the tantric master with thought and action in the manner of the "Fifty Verses on the Guru," it is said that empowerment makes one a suitable vessel. It is also said in the Compendium of Practices: Its order is also like this, first one must train in the thought of the Buddha's vehicle. When one becomes accustomed to the thought of the Buddha's vehicle, then one must train in the new vehicle, that is, one-pointed concentration. Thus, after establishing that entering the path of the Compendium requires gradual practice, not sudden enlightenment, regarding the method of gradual learning, it is said that first one must learn the Buddha's vehicle, that is, the thought of the Great Vehicle, the mind of enlightenment. Regarding the method of perfecting the practice of aspirational and engaging Bodhicitta, it comes from the instructions of the Great Lord (Atisha), that is, first one must properly rely on a qualified Mahayana spiritual friend with thought and action. He will also explain the difficulty of obtaining leisure and endowment and the importance of meaning, and through mind training, generate a strong desire to obtain the essence of leisure and endowment. The excellence of obtaining the essence lies in entering the Great Vehicle is the most excellent, and the gateway to entering the Great Vehicle is the mind of enlightenment. If one truly has Bodhicitta in one's continuum, then his Mahayana practitioner will not be false. If it is only said verbally, then the Mahayana practitioner is only talking about it. Therefore, a wise person should gradually eliminate the aspects that are contrary to Bodhicitta, thereby generating Bodhicitta that possesses qualities. In this regard, first, if one does not turn one's mind away from this life, then both the small and great vehicles are obstacles to the path, so one must remember death, which will not remain long in this life, and think about the situation of wandering in the lower realms after death, thereby transforming attachment to this life. After that, one must also think well about the faults of all samsara, thereby transforming the mind that craves the perfections of future lives, and turning the mind towards liberation. After that, in order to transform one's own peaceful mind, one must practice love and compassion for a long time, as well as the mind of enlightenment that is the root of it, thereby generating true