Tibetan
པའི་ཡབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་ཞིང༌། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་གི་སྐོར་ལ་ སོགས་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ནས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བར་ཡང་གསུངས་པས། དང་པོའི་གཞི་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་འཆད་དམ་བརྟག་གོ །གལ་ཏེ་སྔ་མའི་དོན་ཕྱི་མས་འཆད་པ་ལ་རྒྱུད་ཕྱི་མར་འཇོག་ན། འདུས་པའི་ལེའུ་དང་པོས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ལེའུ་ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་འཆད་པར་གསུངས་པས་དང་པོ་ཡང་བཅུ་དྲུག་པོ་ལ་བལྟོས་ནས་རྩ་རྒྱུད་དང༌། བཅུ་དྲུག་པོ་ཡང་དང་པོ་ལ་བལྟོས་ནས་རྒྱུད་ཕྱི་མར་གཞག་དགོས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ལེའུ་རེ་རེའི་སྔ་ཕྱི་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གཞག་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་མི་འཇོག་ན་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འཇོག་མཚམས་གང་ནས་ཡིན་སྨོས་ཤིག་ཅེ་ན། རྒྱུད་ཕྱི་མར་སྤྱིར་འཇོག་ཚུལ་མང་ཡང༌། འདིར་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་འཇོག་ཚུལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་འདི་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་ལ། འདུས་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཕྱིས་གསུངས་ཤིང༌། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དོན་དང་ལེའུ་སོ་སོའི་དོན་དཀའ་ཞིང་སྦས་པ་རྣམས་གསལ་བར་འབྱེད་པས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ཞེས་ཟེར་བས། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལེའུ་སྔ་མའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་དུ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དངོས་སུ་གསུངས་ པ་ནི་ལྔ་སྟེ། རིམ་ལྔ་ལས་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་དང༌། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་བཤད་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱང་བཤད་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ཤིང༌། སྒྲོན་གསལ་ལས་གླེང་གཞིའི་ཡི་གེ་དང་པོ་གཉིས་འཆད་པ་ན་ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པའི་ཁུངས་དངོས་སུ་སྨོས་ཤིང༌། དེ་ནས་དེའི་ལྷག་མ་རྣམས་འཆད་པ་ན་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྔ་མ་ཉིད་དུ་སྣང་བས། ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པ་བཤད་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ཏེ་འདི་མ་འགྱུར་རོ། །ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མར་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་པ་བཤད་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་མི་སྣང་ཡང༌། ཐ་ག་ན་དང་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པར་འདོད་པ་ལྟར་བཤད་རྒྱུད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་གཉིས་ཀྱང་བཤད་རྒྱུད་དུ་བཞེད་མོད་ཀྱང༌། དེ་གཉིས་འདུས་པ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་རྒྱུད་ཡིན་གྱི་བཤད་རྒྱུད་མིན་ནོ། །ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ནི་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཞུགས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་གཅིག་དང་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་གཉིས་དང༌། ཡེ་ ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལའང་རྒྱུད་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པར་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་འགྲེལ་པར་བཤད་ལ། སྔར་ལུང་དྲངས་པར་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡན་འཆད་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལས་ལྷག་མ་མ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་གཞན་ནི་དེའི་བཤད་རྒྱུད་ཡིན་ཀྱང་འདུས་པའི་རྒྱུད་མིན་ལ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ། །འདིས་རྩ་རྒྱུད་འཆད་ཚུལ་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དོན་འཆད་པ་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་པའི་མཚན་དོན་དང་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་རྒྱུད་སྤྱིའི་སྡོམ་ལ་དྲིས་ལན་མཛད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པོ་སོ་སོའི་དོན་ལ་དྲིས་ལན་མཛད་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དྲིས་པའི་འགྲེལ་པ་ནི་གང་བཤད་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཁྲིག་ཆགས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དཔལ་གྱི་དོན་དུ་ནཱ་རོ་པ་བཞེད་དོ། །དེའི་ལན་དུ་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་བདུན་པའི་བར་བཅུ་དྲུག་གི་བཞི་ཚན་རེ་རེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་རེ་རེ་སྟོན་པར་བཤད་པ་ལ། ནཱ་རོ་པས་ལེའུ་དང་པོས་རྒྱུད་དོན་མདོར་ བསྟན་པ་ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་འཆད་ཅིང། བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་མན་ངག་སྟོན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་རིམ་གཉིས་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་རིམ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་བསྟན་ལ། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་རིམ་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་བསྟན་ནོ། །བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩལ་དུ་འདོན་ཕྱོགས་རེའི་སྒོ་ནས་རྩ་རྒྱུད་འཆད་ཚུལ་རེ་ཡོད་པ་ལ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་འདིས་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར་གསུངས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྩ་རྒྱུད་འཆད་ལ། འགྲེལ་པའི་དོན་དཔལ་གྱི་དྲིས་ལན་དུ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་འཆད་པ་བྱུང་བས་ལེའུ་སོ་སོའི་དྲིས་ལན་རྣམས་དེར་འདུ་ཞིང༌། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བའི་དྲིས་ལན་ནི་མཚན་དོན་གྱི་དྲིས་ལན་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱི་དོན་ཡང་མཚན་དོན་གྱི་དྲིས་ལན་དུ་འདུ་བས། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ནི་གཙོ་བོར་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གྱི་གཞུང་ཉིད་འཆད་པ་ལ་སྦྱར་ན་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་ནི་ལེའུ་བཞི་བཞིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རེ་རེ་བསྟན་པར་འགྲོ་ཚུལ་དཀའ་བས་དེ་ལེགས་པར་ཐོན་པ་དང་། རིམ་གཉིས་སོ་སོའི་ཡན་ལག་བཞིའི་ས་མཚམས་ལེགས་པར་ཕྱེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་བཤད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་ རྩ་རྒྱུད་འཆད་ཤེས་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། འཕགས་ལུགས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དེ་ལྟར་འཆད་ཤེས་པ་ནི་ནཱ་རོ་པའི་འགྲེལ་པ་ཉིད་ལ་རག་ལས་པར་སྣང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ནི་རྩ་རྒྱུད་དང་ལེའུ་ཡི་རིམ་པ་རྣམས་མཐུན་ཞིང༌། ལེའུ་རྣམས་སུ་རྩ་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་བཀོད་ནས་དེ་ནས་ལེའུ་དེའི་དཀའ་གནས་རྣམས་འཆད་པ་ཞིག་གོ །རྒྱུད་འདིར་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པོ་སོ་སོས་དོན་འདི་སྟོན་པ་བསྡུས་པ་རེ་གསུངས་ཤིང༌། འདུས་པའི་རྒྱུད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཤད་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་ནས། དྲང་དོན་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་སྦས་པ་རྣམས་གསལ་བར་མཛད་ཅིང༌། དོན་གཞན་ལ་སྒྲ་འགལ་བ་གཞན་གྱིས་གསུངས་པའི་དགོངས་བཤད་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཀྲལ་ལ། ལེའུ་སོ་སོ་ཕལ་ཆེ་བར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྩ་རྒྱུད་དུ་སྦས་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསལ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེས་ན་འདིས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་རྩ་རྒྱུད་འཆད་པ་ཡང་རིམ་པ་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །སྒྲོན་གསལ་དུ་བཤད་རྒྱུད་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་ལ་འདི་མང་ཤོས་སུ་ཡོད་དེ་དེ་ཤས་ཆེར་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་ལ་དྲངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་འདི་ལ་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་དང་ཉི་ཤུ་པའི་གཞུང་གི་གཅོད་མཚམས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའི་ཐོག་མ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་སྐད་ཅིག་བདག །ཅེས་པ་ནས། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འདོད། །ཅེས་པའི་ བར་གྱི་ཚིག་རྐང་དགུ་མ་གཏོགས་པ་དེའི་རྗེས་ནས་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་གཞུང་མ་དར་བས་འདི་བཞག་པའོ་ཞེས་འགྲེལ་པར་བཤད་ལ། དེའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས
Chinese
在父续方面，如《一百五十颂释》中所说，也是方便的续。如十六品《明灯论》中所说，关于灌顶等方面的一些内容，也说是从这部续中摄集而来的。因此，是考虑到如同最初的基础一般而如此讲解，还是需要考察。如果说后来的解释前者的意义就安立为后来的续，那么，《集密》第一品简要地开示了续的意义，而其余十六品则解释它，因此第一品相对于十六品也应安立为根本续，而十六品相对于第一品也应安立为后来的续。此外，每一品的先后也应如此安立等过失。如果不这样安立，那么请说后来的续的安立界限在哪里？一般来说，安立后来的续的方式有很多，但这里将要讲述安立《集密》后来的续的方式。其中，第十八品既是《集密》的续，也是在《集密》根本续之后宣说的。由于它能明了地解释根本续十七品的一切共同意义和各品深奥隐秘的意义，所以被称为《集密》后来的续。因此，根本续的后来的品不会变成前品的后来的续的过失。在《集密》的释续中，圣父子亲自宣说的有五部：在《五次第》中，四天女请问，以及《意趣明示》和《金刚鬘》都说是释续。在《行集略》中，《智慧金刚总集》也说是释续。在《明灯论》中，在解释开篇的前两个字母时，明确地提到了天自在请问的出处，然后解释其余部分时，说是出自释续，这看来就是前者。因此，天自在请问说是释续，这个没有改变。虽然圣父子们没有明确地说第十八品是后来的续之外的释续，但如同塔格纳和嘉瓦钦认为根本续的解释是释续一样，也应认为它是释续。有些人认为《金刚藏庄严续》和《幻化网》也是释
English
In the Father Tantra aspect, as explained in the commentary on the "One Hundred and Fifty Verses," it is also a Tantra of means. As stated in the sixteenth chapter of the "Lamp Illuminating the Sixteen Chapters," some aspects of empowerment and others are also said to be known from the collection of those aspects from this very Tantra. Therefore, it is said that it is taught in this way considering it to be like the initial foundation, or it needs to be examined. If explaining the meaning of the former with the latter is established as the later Tantra, then the first chapter of the Compendium briefly shows the meaning of the Tantra, and it is said that the remaining sixteen chapters explain it. Therefore, the first chapter should also be established as the root Tantra in relation to the sixteen chapters, and the sixteen chapters should also be established as the later Tantra in relation to the first chapter. Furthermore, there are faults such as having to establish it in this way for the former and latter of each chapter. If it is not established in this way, then please say where the boundary of the later Tantra is established. Generally, there are many ways to establish the later Tantra, but here I will explain the way to establish the later Tantra of the Compendium. Among them, this eighteenth chapter is also the Tantra of the Compendium, and it is also spoken later than the root Tantra of the Compendium. Because it clearly explains all the common meanings of all seventeen chapters of the root Tantra and the difficult and hidden meanings of each chapter, it is called the later Compendium. Therefore, there is no fault that the later chapters of the root Tantra become the later Tantra of the former chapters. In the explanatory Tantra of the Compendium, the noble father and sons directly spoke of five: In the "Five Orders," the four goddesses asked, and the "Manifestation of Intent" and the "Vajra Garland" are said to be explanatory Tantras. In the "Collected Practices," the "Collected Wisdom Vajra" is also said to be an explanatory Tantra. In the "Lamp Illuminating the Sixteen Chapters," when explaining the first two letters of the introduction, the source of the question asked by the Lord of the Gods is explicitly mentioned, and then when explaining the remainder, it is said to be from the explanatory Tantra, which seems to be the former. Therefore, the question asked by the Lord of the Gods is said to be an explanatory Tantra, and this has not changed. Although the noble father and sons did not explicitly say that the eighteenth chapter is an explanatory Tantra other than the later Tantra, it should be considered an explanatory Tantra as Tagna and Gyalwa Khyen consider the explanation of the root Tantra to be an explanatory Tantra. Some consider the "Vajra Heart Ornament Tantra" and the "Illusion Net" to also be
Chinese
虽然有人这样认为，但那二者是与密集金刚相合、观点一致的续部，而不是解释续。所谓“四天女请问”，据说是在其注释中，名为“一切秘密之最”的一万颂的后续。金刚鬘续有十二千颂一部和少量续二部。在《集智金刚总集》中，金刚鬘续的注释中说有大小二续。以前引用的经文中说金刚鬘续有三十万颂。《意旨显说》是解释根本续第十二章之前的解释续，其余部分没有翻译。第二部分分为两部分：后续和《意旨显说》如何解释，以及金刚鬘等三部续如何解释。第一部分是：其他的密集金刚解释续是它的解释续，但不是密集金刚续，而后续是二者都是。这解释了根本续的解释方式。解释续的共同意义是吉祥密集金刚瑜伽续的名称含义、方便续的分类以及续部总体的问答。其余的是对十七章各自意义的问答。询问续的注释是，所说的内容与续的意义完全相关联，非常完美。那若巴认为那是吉祥的意义。作为对那的回答，据说从第二品到第十七品，每十六品的四组分别显示了念诵、修持四支的每一个。那若巴说，第一品简要地说明了续的意义，其余十六品解释了念诵、修持四支，第十八品显示了所有这些的秘密口诀。这些没有分别区分生起次第和圆满次第，而是显示了生起次第和圆满次第共同的念诵、修持四支。在方便续的分类中，分别区分了生起次第和圆满次第的念诵、修持四支。解释续有各自独特的技巧，从不同的角度解释根本续。这部后续是通过根本续第十二章所说的念诵、修持四支来解释根本续的。
English
Although some think so, those two are tantras that are in accordance with and in agreement with Guhyasamāja, but they are not explanatory tantras. It is said that the "Four Goddesses' Questions" is the later tantra with one thousand verses called "The Supreme of All Secrets" in its commentary. The Vajramala Tantra has one twelve-thousand-verse section and two short tantras. In the Compendium of Wisdom Vajras, the commentary on the Vajramala says that there are two tantras, large and small. In the previously quoted scripture, it is said that the Vajramala has three hundred thousand verses. The Gongpa Lungten is an explanatory tantra that explains up to the twelfth chapter of the root tantra, and the rest has not been translated. The second part is divided into two parts: how the later tantra and the Gongpa Lungten explain it, and how the three tantras such as the Vajramala explain it. The first part is: other Guhyasamāja explanatory tantras are its explanatory tantras, but not Guhyasamāja tantras, while the later tantra is both. This explains the way of explaining the root tantra. The common meaning of the explanatory tantra is the meaning of the name of the glorious Guhyasamāja Yoga Tantra, the classification of the expedient tantra, and the questions and answers of the general tantra. The rest are questions and answers on the meaning of each of the seventeen chapters. The commentary on the questioned tantra is that what is said is perfectly related to all the meanings of the tantra. Naropa considers that to be the meaning of glory. As an answer to that, it is said that from the second chapter to the seventeenth chapter, each set of four of the sixteen chapters shows each of the four branches of recitation and practice. Naropa said that the first chapter briefly explains the meaning of the tantra, the remaining sixteen chapters explain the four branches of recitation and practice, and the eighteenth chapter shows the secret instructions of all of them. These do not separately distinguish the generation stage and the completion stage, but show the common recitation and practice of the generation stage and the completion stage. In the classification of the expedient tantra, the four branches of recitation and practice of the generation stage and the completion stage are separately distinguished. The explanatory tantras have their own unique skills, explaining the root tantra from different perspectives. This later tantra explains the root tantra through the four branches of recitation and practice mentioned in the twelfth chapter of the root tantra.