Tibetan
་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐབས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་ནི་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལགས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐབས། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མར་བརྗོད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་སྦྱོར་བས། །གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། ཞེས་མ་རྒྱུད་སྤྱིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེར་འཇོག་བྱེད་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི། གང་དང་དེ་གཉིས་འབྲེལ་བས་གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དེའི་ཕྱིར་གུར་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་མ་རྒྱུད་དུ་འགྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དོན་དེ་དག་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་ནོར་བུ་བར་དུ་བྱུང་བའི་ཡས་བབས་དང༌། དེ་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལོག་པའི་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེ་ཚུལ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་ཞིང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཙོ་བོར་མི་སྟོན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་ཆོས་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཡིན་ལ། གཙོ་བོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒྲུབ་བྱེད་སྟོང་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་མ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་རྒྱུད་རྒྱལ་དུ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཆོག་དབྱེ་ཤེས། །འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་བདག་གིས་ནི། །སྒྱུ་མ་འཇིག་རྟེན་ལ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་བཤད་དོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུའོ། །གང་ན་སྒྱུ་མའི་སྐུའོ། །གང་ལ་ན་འཇིག་རྟེན་ཏེ་དེའི་གདུལ་བྱ་ལའོ། །གང་གིས་ན་སྟོན་པ་བདག་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་སྔ་མ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་འོད་གསལ་ཏེ་སྟོང་པ་བཞིའི་རིམ་པས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །གང་གིས་སྒྲུབ་ན་རྒྱུད་དེར་གསུངས་པའི་དེ་དང་དེའི་ཆོ་གའི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་ཤེས་པས་སོ། །དོན་དེ་དག་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། འོད་གསལ་འཆར་བའི་གནས་སྙིང་ཁར་རླུང་རིམ་གྱིས་སྡུད་པའི་རིམ་པ་ལས་ལུགས་འབྱུང་ གི་སྟོང་པ་བཞི་དང༌། དེ་ནས་ཕྱིར་ལ་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ལས་ལུགས་ལྡོག་གི་སྟོང་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ་དང༌། འོད་གསལ་གྱི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རླུང་ལས་བསྒྲུབས་པའི་སྐུ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཡིན་ལ། གཙོ་བོར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་སྣང་ཕྱོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་ཕ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བའི་ལུང་གི་དོན་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྐྱེད་པ་སྟོང་པ་བཞི་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་དང༌། གདོད་མ་ནས་རྫོགས་པ་སྟེ་གྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་པས་སྔ་མ་གཉིས་དང་དོན་འདྲའོ། །གཙོ་བོར་སྟོན་མི་སྟོན་ནི་རྒྱུད་དེས་དེ་ལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་མི་འཆད་ཡིན་གྱི་དེར་བསྟན་མ་བསྟན་ཙམ་མིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དེ་གཉིས་ནི་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རེ་ལ་ཚད་ལྡན་གྱིས་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་སྣང་ན། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་དེའི་སྡེར་གཏོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས། ཚུལ་དེ་དངོས་སུ་མི་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་དེར་དྲངས་ནས་བཤད་དགོས་པས། འཇོག་ཚུལ་དེས་རྒྱུད་གཉིས་པོ་ཀུན་ལ་མ་ཁྱབ་པ་ཡང་མིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཐབས་རྒྱུད་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། གསང་འདུས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཐབས་རྒྱུད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། དེ་ཉིས་ལས། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །འདོད་ཆགས་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡི་རྒྱུད། །གང་གིས་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ནི། །ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བཤད། །གསང་བ་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་སྟོང་ཕྲག་བཞི། །ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ། །ཨུ་རད་ཏནྟ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད། །དེ་ཡི་ཉེ་བར་བཤད་པའི་རྒྱུད། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལྔ་བཅུ་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་
Chinese
最初的智慧和方便，是世俗幻化之身。其中，从第一方面安立为瑜伽母续，如《古汝续》第十三章所说：世尊，如何才能使瑜伽母续之名得以完全成立？金刚持说：般若波罗蜜多的方便，这被称为瑜伽母。以大手印善加结合，因为融入那之中，故称为瑜伽母续。这样，就以总体的母续的角度，清楚地说明了安立的方式。其含义是：由于“什么”和“那个”二者相关联，因为以大手印的结合完全融入胜义谛的空性之中，所以《古汝续》等被称为瑜伽母续。以这个理由成立为母续，是“智慧”二字的含义。如果详细解释这些含义，就像昆达（kunda）那样的菩提心，从头顶到宝珠之间产生的上降，以及从那之后返回头顶的下固的四喜生起的方式，以及大手印俱生喜乐和空性二者无别结合的方式，主要展示了融入胜义谛的证悟从高到高提升的次第，而不主要展示以大乐智慧为乘骑的五光中成就世俗幻身的方式，这被称为瑜伽母续。这种俱生的般若波罗蜜多成就法身的方法，也是结合乐空无别的瑜伽，并且主要因为是法身的成就因素，是空性方面的智慧，所以也被称为“母”。从第二方面安立为瑜伽父续，如《空行海》所说：对于瑜伽士们，在续之王中，了知那个和那个的仪轨差别。光明幻化我，为幻化世间而说。这样清楚地说了。其含义是，说也。在哪里？在瑜伽续之王中。什么？幻化之身。对谁？对世间，即对他的所化。由谁？由导师我。如何？以与前三者空性一起的光明，即
English
The initial wisdom and means are the illusory body of conventional truth. Among these, the way to establish it as a Yoginī Tantra from the first aspect is as stated in the thirteenth chapter of the Gur Tantra: "Bhagavan, how can the name of the Yoginī Tantra be fully established?" Vajradhara said: "The means of Prajñāpāramitā, this is said to be a Yoginī. By perfectly uniting the Mahāmudrā, because it enters into that very thing, it is called a Yoginī Tantra." Thus, it clearly explains the way of establishing it from the perspective of the general Mother Tantra. Its meaning is: Because "what" and "that" are related, because it shows the way of perfectly entering into the emptiness of ultimate reality through the union of the Mahāmudrā, therefore the Gur Tantra and others are called Yoginī Tantras. The reason it is established as a Mother Tantra is the meaning of the two words "wisdom." If these meanings are explained in detail, like the arising of the ascending flow of bodhicitta like kunda from the crown of the head to the jewel, and then the way the four joys of the descending stability return to the crown of the head, and the way the coemergent bliss and emptiness of the Mahāmudrā are united without separation, it mainly shows the stages of progressing from higher to higher in the realization of entering into the ultimate reality, and it does not mainly show the way to accomplish the illusory body of conventional truth from the five lights of the wind riding on the wisdom of great bliss, this is called a Yoginī Tantra. This method of accomplishing the Dharmakāya of coemergent Prajñāpāramitā is also a yoga of uniting bliss and emptiness without separation, and mainly because it is the accomplishing factor of the Dharmakāya, it is the wisdom aspect of emptiness, so it is also called "Mother." From the second aspect, the way to establish it as a Yoga Father Tantra is as stated in the Ocean of Dakinis: "For the yogis, in the king of tantras, know the difference in the rituals of that and that. The clear light illusion, I, for the illusory world, speak." Thus, it is clearly stated. Its meaning is, it speaks. Where? In the king of yoga tantras. What? The illusory body. To whom? To the world, that is, to those to be tamed. By whom? By the teacher, myself. How? With the clear light together with the first three emptinesses, that is,
Chinese
以四空次第修幻身之理。以何修之？以善知续中所说彼彼仪轨之差别也。若细说彼等义，则从光明显现之处心间，风次第收摄之次第，生起顺生的四空，从彼复次生起之次第，以逆生的四空之门，生起空性之智慧。主要显示从光明之风五光，修成世俗幻身之理，是为父瑜伽续。彼亦是空性智慧与从风所成之二身，无别结合之瑜伽。主要为修色身之显现方，是方便之分，故亦称父。明彼真实之圣教义，亦是幻身生起，从四空生起之次第，及从本来圆满，即已成就之真实，趋入由上而上生起之次第，二续主要显示，故与前二义同。主要显示与不显示，是续于彼是否特意阐述，非仅指彼处是否宣说。若显现此二差别，是以具量之理，解说父续与母续之各自主要，则他之方便智慧续，是彼等部类之支分。故于不明显显此理者，亦须引至彼二方而解说。故以此安立之理，亦非不遍一切二续。第三有二，方便续分三。 秘密集会之分别解说。初者，方便之续有贪欲、嗔恚、愚痴之方便续三种，出自《金刚心庄严续》中所说之初者。彼二中：此后复有应说者，贪欲大方便之续，何者善知若，此世赐予成就说。秘密集会千部，金刚鬘三百万部，意旨垂教四千部，四天女所请问七百部，乌拉檀多二百零八部，彼之近说续，大誓言五十有五，金刚。
English
The method of accomplishing the illusory body through the sequence of the four emptinesses. How is it accomplished? By thoroughly understanding the distinctions of the rituals mentioned in the tantra. If those meanings are explained in detail, then from the place where clear light arises, in the heart, the sequence of gradually gathering the winds, from which arise the four emptinesses of forward origination, and then from the sequence of arising outwards again, through the door of the four emptinesses of reverse origination, the way in which the wisdom of emptiness arises. Primarily showing the method of accomplishing the conventional illusory body from the five lights of the wind of clear light is called the Father Yoga Tantra. It is also the yoga of inseparably uniting the wisdom of emptiness and the two bodies accomplished from the wind. Primarily, it is the aspect of appearance that accomplishes the form body, it is the aspect of means, therefore it is also called Father. The meaning of the scriptural statement that clarifies that very reality is also the sequence of the illusory body arising from the four emptinesses, and the sequence of progressing from the beginning, which is complete, that is, the reality that has been accomplished, which arises from above, is mainly shown by the two tantras, so the meaning is the same as the previous two. Whether it is mainly shown or not is whether the tantra specifically elaborates on it, not just whether it is mentioned there or not. If these two differences appear as being explained with valid reasoning for each of the main Father and Mother Tantras, then the other means and wisdom tantras are branches belonging to those categories. Therefore, even those that do not clearly show this method must be led to those two aspects and explained. Therefore, this way of establishing does not fail to encompass all two tantras. The third has two parts: dividing the means tantras into three. A detailed explanation of the Guhyasamaja. The first is that there are three means tantras of desire, anger, and ignorance in the means tantra, the first of which is mentioned in the Vajra Heart Ornament Tantra. In those two: After that, there is also something to be said, the tantra of great means of desire. Whoever knows it well is said to bestow accomplishments in this life. Secret Assembly, one thousand sections; Vajra Garland, three hundred thousand sections; Intention Exposition, four thousand sections; Asked by Four Goddesses, seven hundred sections; Uradatantra, two hundred and eight sections; The tantra that closely explains it; Great Samaya, fifty-five; Vajra.