Tibetan
རྟུལ་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཞག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བསྒོམས་པའི་ལྷ་ཕོ་མོའི་སྒོ་ནས་ཕ་མའི་རྒྱུད་དུ་བཞག་པའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཞག་པར་སྟོན་གྱི། ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་ཐབས་ཤེས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །དྲི་མེད་འོད་ལས་ཐབས་རྒྱུད་ལ་ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་དག་པས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱག་མཉམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྔ་ཕྱིའི་ཐུན་མཚམས་དག་པས་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱག་མི་མཉམ་པར་གསུངས་པ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་འཇོག་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱག་མི་མཉམ་ལ་འཁོར་མཉམ་པ་གཉིས་མེད་ ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཐོབ་ཅེས་གསུང་པ་ཡང་ལེགས་པར་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུད་གཉིས་ལས་ཞལ་ཕྱག་མཉམ་མི་མཉམ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་འཇོག་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཕོ་མོའམ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དོན་གྱི་ལྡོག་པ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་སྒྲུབ་འདོད་པར་སྣང་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཆོས་མིན་ཏེ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱག་གྲངས་མི་མཉམ་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ལྷ་མཉམ་པ་གཉིས་ཀ་བྱུང་ཡང་དེའི་ཆ་ནས་ཟབ་གནས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་འདི་དེ་འདྲ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་སྣང་གཞན་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་མཐའ་དགག་པ་དང༌། ལེགས་པར་གནས་པའི་ཕྱོགས་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཞན་གྱི་ལུགས་དང༌། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བོད་ཁ་ཅིག་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དམ་པའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་པོ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རྒྱུད་བཤད་དོ། །ཞེས་དང༌། སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་འབད་ལྡན་དང༌། །ལྟ་བ་ལས་ནི་ལོག་རྣམས་དང༌། །བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་ བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །བདེ་བའི་ཐབས་ནི་རྒྱས་མིན་ཞིང༌། །གཞུང་ཉུང་བ་ལ་དོན་རྒྱས་པ། །བློ་དམན་རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་པའི། །སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ཕྱིར། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་སྙིང་པོ་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རྒྱུད་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་བཞིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུར་སྟོན་ཞིང་མོས་གཙོ་བྱས་པའམ། འཁོར་མོ་ཚོགས་ཤས་ཆེ་བས་བསྐོར་བ་ནི་མ་རྒྱུད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་སྟོན་ཞིང་། འཁོར་ཕོ་ཚོགས་ཤས་ཆེ་བས་བསྐོར་བ་ནི་ཕ་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པར་འདོད་དེ། ལུང་དེས་དོན་སྔ་མ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱི་མ་བསྟན་པར་བསམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་པའི་གང་ཟག་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ་ཞིང༌། ལྟ་བ་དང་ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་མ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་གནད་ཀྱིས། རང་སྡེ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རྒྱུད་གསུངས་པར་འདོད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འཇོག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་དོ། །ཡང་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བར་མཛད་དོན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་རབ་བཤད་ལ། །བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་རབ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས་དགོས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཉིས་བསྟན་པ་གཉིས་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་འཇོག་བྱེད་དུ་འདོད་དོ། །གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ་ལས། བསྐྱེད་དང་རྫོགས་འབྱུང་རིམ་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། །རྫོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་འདོད། །ཅེས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཕ་རྒྱུད་དང༌། རྫོགས་རིམ་གྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་མ་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུང་དང་པོའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་དེའི་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། མ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་ངོས་འཛིན་པའང་མིན་ལ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡང་དེའི་གོང་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་རྟག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དང༌། །པདྨ་གར་དབང་ཕྱུག་གི་དང༌། །རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལྷ་མོར་སྟོན་པ་ཡང་མིན་པས་ལུང་དང་པོའི་བཤད་པ་མི་འཐད་དོ། །ལུང་གཉིས་པའི་དོན་བཤད་པ་ཡང་དེའི་དོན་མིན་ཏེ། དེའི་གོང་ཉིད་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གུར་འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་དྲིས་པའི་ལན་དུ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱིས། ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །སྒོང་སྐྱེས་ལ་སོགས་མ་ལུས་པ། །བདག་གིས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་སྔོན་བརྗོད་ན། །ཅི་ཕྱིར་བཙུན་མོ་རྣམས་བོར་བྱ། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་འབད་ལྡན་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། རྒྱུད་བཤད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་གསུངས་པས། བཙུན་མོ་རྣམས་སྡུད་པའི་ཕྱིར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ནི། དྲི་བའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལ་དྲིས་པའི་གུར་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་དེའི་གོང་དུ། འབུམ་ལྔ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། །སྙིང་པོ་འདི་ནི་ཡོངས་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་མ་རྒྱུད་སྤྱིའི་འཇོག་བྱེད་མིན་ཏེ། གཞུང་ཉུང་བ་ལ་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །འོ་ན་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་བུད་མེད་ཇི་ལྟར་བསྡུ་ཞེས་འདྲི་བའི་དྲིས་ལན་གྱི་དོན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། གསུང་རབ་གཞན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་དངོས་སུ་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པར་བསྟན་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྟེན་དེས་བསྒྲུབས་ན་མཆོག་འགྲུབ་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། ལན་གྱིས་ནི་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་དམ་བཅས་པས་ན། བུད་མེད་རྣམས་ཡལ་བར་དོར་དུ་མི་རུང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྟེན་དེ་དང་སྲོག་གཅོད་པས་མཚོན་པའི་སྡིག་ཆེ་བ་དང༌། རེ་ཞིག་ལྟ་བ་ལོག་པས་ཀྱང་ལམ་འདི་ ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་གུར་གསུངས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པས་མ་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་འཇོག་བྱེད་སྟོན་པ་ག་ལ་ཡིན། སྐྱེས་པ་འདུལ་བ་དང་བུད་མེད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཉིས་བཤད་ཅེས་པ་ལ། སྤྱིར་རྒྱུད་འདིར་མ་རྒྱུད་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཅེས་པ་དང༌། བུད་མེད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྡོ་རྗེ་གུར་གསུངས་པ་ལ་བསམ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་བཤད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡོད་དེ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །དང་པོར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ཕྱི་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད། །དེ་ཉིད་མོ་གཟུགས་བསྡུ་ཕྱིར་རོ། ཞེས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་དང་པོར་རྒྱུད་རྒྱས་པ་འབུམ་ལྔ་གསུངས་པའི་ཕྱི་ནས་དེ་ལས་བསྡུས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་གུར་གསུངས་པ་དེ་བུད་མེད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གུར་བརྟག་གཉིས་ཀར་ཀྱཻ་རྡོར་མ་རྒྱུད་དུ་བཤད་པས་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཕ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་ཀའི་དབྱེ་གཞི་རྣལ་འབྱོར་
Chinese
这是因为据说是由愚钝者的想法所决定的。这表明，通过观修的男女本尊，在父母续中安立的方便与智慧二者，是由愚钝者的想法所决定的。但这并不是说所有安立父续和母续的方便与智慧都是如此。从《无垢光》中，方便续以昼夜平等清净，故本尊父母面手相同；智慧续以前后时段清净，故父母面手不同。将此作为二续的安立方式，并由此推断主要本尊父母面手不同，而眷属相同，从而获得二无续，这种说法也不太合理。因为这仅仅是说明了二续中面手相同与不同的原因，并不是为了安立方便智慧续的意义。因为在这些续中，没有任何关于男女或方便智慧意义的区分。此外，在二无续中修行，似乎是为了比其他续更高超地修行。即使因为这个原因而成就了二无续，也不是特别殊胜的法。即使主要本尊父母面手数量不同，眷属本尊相同，从这方面来看，也看不出有什么深奥之处。这种推理也应为其他持有类似论证的人所知。第二部分分为两部分：驳斥他人考察的极端观点和确立正确的观点。第一部分分为两部分：他人的观点和驳斥他人的观点。第一部分是：一些藏人认为，在《古尔经》第四品中说：“这是所有佛陀的，空行母的殊胜集合。为了圆满修持五空行，宣说了空行母的续。”以及“为了努力杀死众生，以及从邪见中解脱的人，以及为了聚集妃子们，快乐的方便并不广大，经文简略而意义广大，使智慧低下者容易理解，这是咒语的特殊之处，是所有续部的精华，宣说了空行母的续。”所说的前四句表明，如来显现为空行母之身，以信奉为主，或者以女性眷属为主的围绕是母续。如来五部的
English
This is because it is said to be determined by the minds of the dull. This shows that the two, method and wisdom, which are established in the father and mother tantras through the male and female deities of meditation, are determined by the minds of the dull. But it does not show that all the methods and wisdoms that are established in the father and mother tantras are like that. From the "Stainless Light," the method tantra has equal day and night purity, so the deities, father and mother, have the same face and hands; the wisdom tantra has pure before and after periods, so the father and mother have different faces and hands. This is taken as the establishment of the two tantras, and from this it is inferred that the main deities, father and mother, have different faces and hands, while the retinue is the same, so that the non-dual tantra is obtained. This statement is not seen as good either. Because this is only to show the reason why the faces and hands are the same or different in the two tantras, it is not to establish the meaning of the method and wisdom tantra. Because in these tantras, there is no distinction of male and female or the meaning of method and wisdom. Furthermore, practicing in the non-dual tantra seems to be to practice more excellently than other tantras. Even if the non-dual tantra is accomplished for this reason, it is not a particularly excellent dharma. Even if the main deities, father and mother, have different numbers of faces and hands, and the retinue deities are the same, from this point of view, there is nothing profound to be seen. This reasoning should also be known to others who hold similar arguments. The second part is divided into two parts: refuting the extreme views examined by others and establishing the correct view. The first part is divided into two parts: the views of others and refuting them. The first part is: Some Tibetans think that in the fourth chapter of the "Gur Tantra" it says: "This is of all the Buddhas, the excellent collection of dakinis. In order to perfectly practice the five dakinis, the tantra of the dakinis is explained." And "In order to strive to kill beings, and those who are liberated from wrong views, and in order to gather consorts, the means of happiness is not vast, the text is brief and the meaning is vast, making it easy for those of low intelligence to understand, this is the special feature of the mantras, it is the essence of all the tantras, the tantra of the dakinis is explained." The first four lines of what is said show that the Tathagata appears as the body of the dakini, with faith as the main thing, or the entourage surrounded mainly by female retinues is the mother tantra. The five families of the Tathagata
Chinese
库顿说，认为被男性众围绕是父续的教义，因为该论典以直接显示前者的力量来显示后者。同样，后来的论典为了调伏那些喜欢杀生的外道之人，以及观点和道路颠倒错乱的人，以母续教义的要点，认为为了调伏那些具有不颠倒的自宗观点，并希望成就菩提的人，而宣说了父续。并且认为这两者也是区分两种续部的差别。此外，《古汝续》第十三章中说：“为了调伏士夫，善说瑜伽续部，为了聚集女眷，善说瑜伽母续部。”因此，认为为了这两个必要，宣说了两种续部，这二者是安立两种续部的依据。在《秘密真实显明》中说：“以生起和圆满次第，显示生起瑜伽，圆满称为瑜伽母。”因此，认为显示生起次第的真实是父续，显示圆满次第的真实是母续。第二，第一段引文的意思是，为了圆满成就所有五部佛的眷属，空行母众围绕的五部空行坛城，宣说了空行母金刚帐续，这在其前面所说的内容中非常清楚。因此，这也不是对母续续部意义的识别。五部空行也在其前面说过：“宣说了五种坛城，即金刚持和常恒，以及金刚光荣，莲花自在和马王第五。”因此，这五部如来本身，也不是显示坛城的主尊是女神，因此第一段引文的解释是不合理的。第二段引文的意义解释也不是那个意思，因为就在那之前，不动佛等如来问菩萨们，如何在这金刚帐中聚集瑜伽母和空行母，慈氏等菩萨们回答说：首先是金刚持。
English
Kurton said that he believes that being surrounded by male assemblies is the teaching of the Father Tantra, because that treatise shows the latter by the power of directly showing the former. Similarly, the later treatises, in order to subdue those who like to kill living beings, and those whose views and paths are inverted and confused, with the key point of the Mother Tantra teachings, believe that the Father Tantra was spoken in order to subdue those who have non-inverted views of their own school and wish to attain enlightenment. And it is believed that these two are also the difference that distinguishes the two tantras. Furthermore, the thirteenth chapter of the Gur Tantra says: "For the purpose of subduing men, the yoga tantras are well explained; for the purpose of gathering consorts, the yogini tantras are well explained." Therefore, it is believed that for these two necessities, the two tantras are taught, and these two are the basis for establishing the two tantras. In the Guhyasphuṭīkṛta it says: "By the stages of arising and completion, the arising yoga is shown, and completion is called yogini." Therefore, it is believed that showing the reality of the arising stage is the Father Tantra, and showing the reality of the completion stage is the Mother Tantra. Second, the meaning of the first quotation is that in order to perfectly accomplish the mandala of the five classes of ḍākinīs surrounded by the retinue of all five Buddha families, the Ḍākinī Vajra Tent Tantra was taught, which is very clear from what was said before it. Therefore, this is not an identification of the meaning of the Mother Tantra treatise either. The five classes of ḍākinīs were also said before that: "The five mandalas were taught, namely Vajradhara and Constant, as well as Vajra Glory, Lotus Empowerment, and the fifth Horse King." Therefore, these five Tathāgatas themselves are not showing that the main deity of the mandala is a goddess, so the explanation of the first quotation is unreasonable. The explanation of the meaning of the second quotation is also not that meaning, because just before that, the Tathāgatas such as Akṣobhya asked the Bodhisattvas how to gather yoginīs and ḍākinīs in this Vajra Tent, and the Bodhisattvas such as Maitreya replied: First is Vajradhara.