Tibetan
ར་མཚོན་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ནི་སྣ་བུག་གཡོན་རྐྱང་པ་ནས་རྒྱུ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནི་སྣ་བུག་གཡས་རྐྱང་པ་ནས་དང༌། གཉིས་བདག་ནི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བའི་དུས་སོ། །འགྲེལ་པར་སྔ་མའི་དོན་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་ས་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚེ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆུ་ལ་ཞི་བ་དང༌། མེ་ལ་དྲག་པོ་དང༌། རླུང་ལ་དེའི་ཁྱད་པར་བསྐྲད་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས། དགེ་མི་དགེའི་ལས་དང༌། འགྲོ་འོང་སོགས་བྱེད་པ་ན། ས་དང་ཆུ་ལ་དགེ་བའི་ལས། །མེ་དང་རླུང་ལ་ནག་པོའོ། །ཟླ་བ་ཡང་དག་ཤེས་པར་བྱ། །འོད་རྣོ་བ་ལ་འབྲིང་པོ་ཡིན། །མི་དགེ་གལ་ཏེ་ཉི་མར་བྱས། །དེ་ནི་ ངེས་པར་འཆི་བ་སྟེར། །དེ་ཉིད་ཟླ་བར་བྱུང་གྱུར་ན། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བ་མིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བར་བཤད་དེ། ཟླ་བ་ནི་གཡོན་པའི་རླུང་རྒྱུ་དུས་སོ། །འོད་རྣོ་བ་ནི་ཉི་མའི་རླུང་གཡས་རླུང་གི་དུས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་དྲག་ལས་བྱས་ན་འཆི་བ་སྟེར་བ་ནི་ལས་དེ་འགྲུབ་པའོ། །མདོར་ན་ཞི་བ་སོགས་འཇམ་པོའི་ལས་རྣམས་ས་ཆུའི་རླུང་གི་དུས་སུ་བྱས་ན་ལེགས་ཀྱི། མེ་རླུང་གི་དུས་སུ་བྱས་ན་མི་དགའ་བ་དང༌། གཡོན་རླུང་གི་དུས་སུ་བྱས་ན་ལེགས་ཀྱི། གཡས་རླུང་གི་དུས་སུ་བྱས་ན་འབྲིང་ངོ༌། །དྲག་ལས་བྱེད་དུས་སྔ་མ་ལས་བཟློག་ནའང་དེ་ལྟར་རོ། །རླུང་བཞི་ནི་དཔལ་འཛིན་གྱིས་འབྱུང་བ་ཆུང་བ་ལ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་ཨཱ་ལི་སྟེ་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་ན། འདྲི་བ་པོའི་ཀཱ་ལི་སྟེ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་གནས་ནས་འདྲི་བ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་འདྲི་བ་ནི་དོན་དེ་མི་འགྲུབ་ལ། གཉིས་ཀ་མཐུན་ན་དོན་དེ་འགྲུབ་པ་དང༌། གཉིས་ཀའི་གཉིས་ཀར་གནས་པ་ལས་འདྲི་བ་ན་དོན་དེ་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་མ་ངེས་པ་དང་རང་གི་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་འདྲི་བ་དང༌། དེ་ལ་རང་གི་བྱ་བ་རྩོམ་ན་བཟང་ལ། ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ངན་ཞིང༌། ནང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ཡིན་ན་བཟང་ངན་མ་ངེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། མགོན་པོ་ཅི་སྟེ་ཨཱ་ལིར་རྒྱུ། །འགའ་ཞིག་ཀཱ་ལིར་གནས་འདྲིའམ། །ཀཱ་ལིར་རྒྱུ་ལ་ཨཱ་ལིར་གནས། །དེ་ཡི་འདོད་དོན་ཉམས་པར་འགྱུར། །གང་ནས་མགོན་པོ་དེ་རྒྱུ་བ། །དེར་གནས་འགའ་ཞིག་འདྲི་བྱེད་ན། །དེ་ཡི་དོན་ཀུན་ཡང་ དག་འགྲུབ། །གཉིས་ཀར་གནས་ལས་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། ཞེས་དང༌། འདྲི་བ་པོ་འམ་རང་གིའང་རུང༌། །ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། །སྤྲུལ་པས་འཐབ་མོར་སྟོན་པའོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ནི་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ལོངས་སྐུ་ནི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུ་ནི་ཕྱིར་ལྡང་བའོ། །དྲུག་པ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཁམས་ཕྲ་བ་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་གཉིས་འདྲེས་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་དང་པོ་ཤེས་ན། འཁོར་བའི་འཇུག་རིམ་ཐེག་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཤེས་ལ། དེ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཉིས་པ་ཤེས་ན་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པའི་རིམ་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་མིན་གཉིས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རླུང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་འཁོར་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་བ། །རླུང་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཉམས་འགྱུར་བ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང༌། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཐིམ་པར་འགྱུར། །བཏང་བཟུང་སླར་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཅེས་འཆི་བའི་ཚེ་ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་བ་ན་མི་མངོན་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། རླུང་སྔ་མ་རྣམས་ཕྱི་མ་ལ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས། སླར་ཡང་བཏང་བཟུང་ཞེས་པ་སྲོག་རླུང་ལ་ཐུག་པར་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཡང་དེ་རྣམས་མི་ཤིགས་པ་ཐོབ་ནས་དངོས་ པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ཏེ། མཐར་མི་ཤིགས་པར་ཞུགས་ནས། ཞེས་རླུང་རྣམས་འཆི་བའི་མཐར་སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཞུགས་ནས་དངོས་པོ་མེད་པ་འད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལ་ཐིམ་པ་ན། རླུང་གི་གཡོ་བ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་བའི་མཐར། རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་གཡོ་བའི་རླུང་རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་དང་པོ་ལ་ཐིམ་པ་ན་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ལོག་པས་སྟོང་པ་དང་པོ་འཆར་རོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་འོད་གསལ་འཆར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་རླུང་གི་གཡོ་བ་ཆུང་དུ་སོང་བའི་དབང་གིས་འཆར་རོ། །དེ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་ལས་རླུང་ཆེར་གཡོས་པ་ན་ཉེར་ཐོབ་དང༌། དེ་ནས་མཆེད་པ་དང་སྣང་བ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་རླུང་གཡོ་བ་ཆེར་སོང་བའི་དབང་གིས་འབྱུང་ཞིང༌། སྣང་བའི་རླུང་ལས་གཡོ་ཚབས་ཆེར་སོང་བ་ན་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ན། སྐྱེ་འཆིའི་རིམ་པ་ནི་རླུང་གིས་བྱེད་ལ། རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་གཡོ་བའི་རླུང་ཐིམ་པ་དང༌། ལངས་པའི་བར་དུ་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རླུང་ཆེར་གཡོས་པ་ལས་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་འདྲེན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པའི་རྩ་བ་སྣང་བ་གསུམ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ མཚན་ཉིད་ཅན། །གང་འདིར་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཐོས་པ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པའི། །རང་བཞིན་རྩ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། འདི་ནི་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་ཡིན། །དེ་ཡིས་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་ནི། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཞེས་དང༌། རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཚེ་སྣང་བ་ལྡན་གྱུར་པ། །རླུང་གི་བཞོན་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་ཐམས་ཅད། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འབྱུང༌། །རླུང་ནི་གང་དང་གང་གནས་པ། །རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་རྗེས་སྤྱོད། ཅེས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་སྐྱེད་ལ། དེས་ལས་བསགས་ནས་འཁོར་བར་སྐྱེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་མེས་བསྲེགས་དངོས་པོ་མེད། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཐིམ་ནས་འགྲོ། སླར་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་ཤར་ནས། །ལས་ཀྱི་རླུང་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་རྣམ་ཤེས་དང༌། །སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གནས། །དེ་ལས་ལས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ། །དེ་ལས་ཆགས་སོགས་བག་ཆགས་དང༌། །དེ་ལས་སླར་ཡང་འཆི་དང་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདྲ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པས་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་རླུང་འཁོར་བའི་རྩ་བར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་ལ། བདག་དང་བདག་གིར་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དགེ་མི་དགེ་བྱས་ཏེ། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་འཁོར་བའི་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བརྒྱད་སྟོང་ པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབས་ཤིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་སྟོང་པ་དང༌། །སྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་འཇུག་འདིར། །ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འགྱུར། །བདག་ཏུ་རློམ་པར་གྱུར་མ་ཐག །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཡིས། །བརྟགས་པས་གཞན་གྱི་དབང་གྱུར་པས། །བྱིས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉོན་མོངས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་སྟེ། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་འབྱུང༌། །དེ་ནས་དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས། །དེས་ནི་བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ། ཞེས་པས་བསྟན་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ཐུན་མོང་བའོ། །དེས་ན་རླུང་གིས་འཁོར་བ་སྐྱེད་པར་གསུངས་པ
Chinese
说“以‘Ra’字来象征”。智慧的自性是从左鼻孔单独运行的，慈悲的自性是从右鼻孔单独运行的，二者的自性是从两个鼻孔同时运行的时候。注释中说，前者的意义是风瑜伽士在土风运行时使其增长，在水风运行时使其平息，在火风运行时使其猛烈，在风风运行时驱除其差别等，如果这样做就能成就。学派主吉祥说：做善与不善的事，以及来往等的时候，土和水是善的事，火和风是黑色的。要正确认识月亮，光芒锐利是中等的。如果不善之事在太阳运行时做，那一定会带来死亡。如果同样的事情在月亮运行时发生，就不会带来极大的痛苦。如是说，应该这样做。月亮是左风运行的时候。光芒锐利是太阳的风，右风的时候。在那时做猛烈的事会带来死亡，那就是事情会成就。总之，寂静等柔和的事在土水风的时候做是好的，在火风的时候做是不好的。在左风的时候做是好的，在右风的时候做是中等的。做猛烈的事，如果与之前相反，也是如此。四风，吉祥认为是小生起。此外，当自己的阿利，即从左边运行时，询问者住在卡利，即从右边运行的地方来提问，如果与此相反来提问，那件事不会成功。如果二者一致，那件事就会成功。如果二者都住在二者的地方来提问，那件事成不成功是不一定的。当自己的风进入内部的时候，别人来提问，那时开始自己的事业是好的，向外运行的时候是不好的，住在内部的时候，好坏是不一定的。就像那里面说的：怙主如果运行在阿利，有人住在卡利来提问吗？卡利运行在阿利居住，他的愿望会破灭。从哪里怙主在那里运行，在那里有人提问，他的所有事情都会如实成就。住在二者之中会产生怀疑。以及提问者或者自己也好，法身一切都是善的，报身会产生怀疑，化
English
It is said, "Symbolize with the letter 'Ra'." The nature of wisdom flows solely from the left nostril, the nature of compassion flows solely from the right nostril, and the nature of both flows simultaneously from both nostrils. The commentary states that the meaning of the former is that when the wind yogi practices the earth wind, it increases; when practicing the water wind, it pacifies; when practicing the fire wind, it becomes fierce; and when practicing the air wind, it eliminates its differences. It is said that accomplishment will be achieved if these practices are performed. The teacher Paladin said: When doing virtuous or non-virtuous deeds, and going and coming, virtuous deeds are done with earth and water, and black deeds with fire and wind. One should correctly understand the moon. Sharp light is middling. If a non-virtuous deed is done when the sun is running, it will surely bring death. If the same thing happens when the moon is running, it will not bring great suffering. As it is said, one should act accordingly. The moon is the time when the left wind is running. Sharp light is the sun's wind, the time of the right wind. Doing fierce deeds at that time will bring death, which means that the deed will be accomplished. In short, it is good to do peaceful and gentle deeds during the time of earth and water winds, but it is not good to do them during the time of fire and wind. It is good to do them during the time of the left wind, but it is middling to do them during the time of the right wind. If one reverses the previous order when doing fierce deeds, it will be the same. Paladin explains the four winds as small elements. Furthermore, when one's own Ali, that is, running from the left, the questioner stays in Kali, that is, asks from the place running from the right, and if one asks the opposite, that matter will not be accomplished. If the two are in agreement, that matter will be accomplished. If both stay in both places and ask, it is uncertain whether that matter will be accomplished or not. When one's own wind enters inward, if someone else asks, it is good to start one's own work at that time, but it is bad when it runs outward, and when it stays inward, it is uncertain whether it is good or bad. Just as it says there: If the protector runs in Ali, does someone stay in Kali and ask? Kali runs and Ali stays, his wishes will be ruined. From where the protector runs, if someone asks there, all his affairs will be truly accomplished. Staying in both will cause doubt. And whether the questioner or oneself, the Dharmakaya is all virtuous, the Sambhogakaya will cause doubt, the Nirmana-
Chinese
以兀波示现战斗。 如是说，法身是进入，报身是安住，化身是向外显现。 第六，集学论中说，细微的界风和意识显现二者混合，圆满成办世间和出世间的一切事业。如果首先知晓了这一点，就能知晓轮回的进入次第，与其他乘共同和不共同的两种。依赖于知晓这一点，如果知晓了第二点，就能很好地知晓从轮回中返回的次第，共同与否的两种。 那么，风如何圆满成办世间轮回的一切事业呢？ 金刚鬘中说： 如同月亮被罗睺所吞噬， 诸风次第逐渐衰减变化， 如同先前一样从上到上， 融入自己的自性中， 放出和执持再次前往。 如是说，死亡时如同月亮被罗睺吞噬般变得不可见，先前的风次第融入到后面的风中，再次放出和执持，意思是到达命风。 集学论中说： 又是这些获得不坏之后， 变成无有事物。 又说，这样在身体中安住的时候，成办一切，最终进入不坏。 如是说，风在死亡的最后进入心间的不坏处，变得如同无有事物般显现，意义相同。 又是地水火风四者，先前的融入到后面的，风的摇动越来越小，越来越小，最终，自性的分别摇动的风融入到第一意识显现中时，自性的分别消失，因此显现第一个空性。 之后显现第二个空性，第三个，第四个，光明显现，这些也是依赖于先前的比先前的风的摇动变小而显现。 之后从光明的风中，风剧烈摇动时，显现近得，之后显现增长和显现，也是依赖于先前的比先前的风摇动变大而生起。从显现的风中摇动剧烈变大时，产生自性。 这样，生死的次第是风所作，自性的分别摇动的风融入和升起的期间，显现四个空性。 这样，三种显现的
English
It is shown to fight by Ulupa. It is said that the Dharmakaya is entering, the Sambhogakaya is abiding, and the Nirmanakaya is appearing outwards. Sixth, in the Compendium of Trainings, it is said that the subtle realm of wind and the appearance of consciousness are mixed together, and all the activities of the world and beyond the world are perfectly accomplished. If one knows the first point, one can know the order of entering into samsara, both common and uncommon with other vehicles. Relying on knowing this point, if one knows the second point, one can know well the order of returning from samsara, whether it is common or not. Then, how does the wind perfectly accomplish all the activities of worldly samsara? In the Vajra Garland it says: Just as the moon is seized by Rahu, The winds gradually diminish and change, Just like before, from above to above, It merges into its own nature. Releasing and holding, it goes back again. It is said that at the time of death, just as the moon is swallowed by Rahu and becomes invisible, the previous winds gradually merge into the later winds, and again releasing and holding, which means reaching the life wind. In the Compendium of Trainings it says: Again, when these attain the indestructible, they become non-existent. It also says, "Thus, when abiding in the body, everything is done, and finally entering the indestructible." It is said that the winds enter the indestructible place in the heart at the end of death, and appear as if they are non-existent, which has the same meaning. Moreover, when the four elements of earth, water, fire, and wind, the former merges into the latter, the movement of the wind becomes smaller and smaller. Finally, when the wind of self-nature's movement merges into the first appearance of consciousness, the self-nature's discriminations disappear, and therefore the first emptiness appears. Then the second emptiness appears, the third, the fourth, and the clear light appears. These also appear due to the wind's movement becoming smaller than the previous one. Then, when the wind of clear light moves violently, the near attainment appears, and then the increase and appearance appear, which also arise due to the wind's movement becoming larger than the previous one. When the movement from the appearance of wind becomes violently larger, the self-natures arise. Thus, the order of birth and death is done by the wind, and during the period when the wind of self-nature's movement merges and rises, the four emptinesses appear. Thus, the three appearances of