Tibetan
་གཡས་པའི་རླུང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ངོ་བོར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གསུམ་གྱི་ཁ་དོག་སྔར་བཞིན་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བཤད་ཀྱང༌། སྲོག་འཛིན་དང༌། ཐུར་སེལ་དང༌། གྱེན་རྒྱུ་དང༌། མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་གི་རང་དབང་གི་ཁ་དོག་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། དཀར་སེར་དམར་ནག་རེ་རེ་བར་ངེས་པར་བྱས་ལ། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོད་ཟེར་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ན་ཡང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྔ་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁམས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དུ་གཟུང་ངོ༌། །ཐུགས་རྗེ་དཔལ་ཞབས་ཀྱིས། ཤྱཱ་མ་ཞེས་པ་ལྗང་གུ་དང་ནག་པོ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པས། ལྗང་སྔོན་ནམ་ལྗང་ནག་ཏུ་བྱའི་ལྗང་སེར་དུ་མི་བྱའོ། །ལག་སྨིས་ཁྱབ་བྱེད་རྣམ་སྣང་དང༌། སྲོག་འཛིན་མི་བསྐྱོད་པར་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དཀར་པོ་དང་ནག་པོར་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་ནི་གཞུང་མང་པོ་དང་འགལ་ལ། སྔ་མ་ལ་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང༌། རྗེ་འགོས་སྔོ་བསངས་སུ་བཞེད་པ་ལྟར་བྱའོ། །རླུང་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་ཀྱང་བཞི་ལ་ཁྱབ་པ་ནི། སྲོག་འཛིན་སོགས་རེ་རེ་རྒྱུ་བ་ནའང༌གཞན་གསུམ་དང་བཅས་པས་བཞི་བཞི་རྒྱུ་བའོ། །ལེའུ་དྲུག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་འཁོར་དུ་གྱུར་པས་དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་སྤྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུད་ལས། འཁོར་དག་ཁྱད་པར་དག་ཏུ་སྤྲོ། །ཞེས་པའི་དོན་བཀྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐབས་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་དང༌། མཉམ་རྒྱུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་བཤད་པས། སྲོག་འཛིན་སོགས་བཞི་ལ་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། གྱེན་རྒྱུ་སྣ་བུག་གཡས་ལ་རྒྱུ་བ་ནའང་སྲོག་ཐུར་དང་མཉམ་གནས་ཀྱང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་སྟེ། དེས་གཞན་གསུམ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་གྱེན་རྒྱུའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་རླུང་གཞན་གསུམ་རྒྱུ་ཚུལ་ནི། མེ་རླུང་གི་དབང་དུ་བྱས་པས་གཞན་གསུམ་དཀར་ལ་དམར་བ་དང༌། སེར་ལ་དམར་བ་དང༌། ལྗང་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དུ་འཇའ་ཚོན་གཅིག་བཞིན་དུ་སྐྱེ་སྟེ། དེས་མཉམ་གནས་སོགས་གསུམ་གཡོན་པ་སོགས་ནས་རྒྱུ་བ་ནའང་གཙོ་བོ་རེ་རེ་དང༌། འཁོར་གསུམ་གསུམ་དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་རྒྱུ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་གྱེན་རྒྱུ་སྣ་བུག་གཡས་དང༌། མཉམ་གནས་གཡོན་དང༌། སྲོག་ཐུར་གཉིས་མཉམ་རྒྱུར་གསུངས་པ་ནི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་རྒྱུ་བ་ཡིན་གྱི། འཁོར་དུ་རྒྱུ་བ་ན་དེའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །སྣ་བུག་གཡས་སུ་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་མགོན་པོ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ན། ཐོག་མར་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་རྒྱུ་བ་ནི། གོས་དཀར་མོའི་རླུང་དང༌། དེ་ནས་དེ་ཙམ་པ་གསུམ་རྒྱུ་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྒྲོལ་མ་དང༌། སྤྱན་མ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱིའི་རླུང་ཡིན་ལ། ལྷ་མོ་རེ་རེའི་རླུང་ལའང་མགོན་པོའི་རླུང་བཞི་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་མགོན་པོ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ན་སྒྲོལ་མའི་རླུང་ནས་དང༌། མཉམ་རྒྱུ་ལ། སྲོག་འཛིན་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་རྒྱུ་བ་ན་མཱ་མ་ཀཱིའི་རླུང་ནས་དང༌། ཐུར་སེལ་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་རྒྱུ་བ་ན་སྤྱན་མའི་རླུང་ནས་འགོ་འཛུགས་པ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གོས་དཀར་ལ་སོགས་རིམ་བཞིན་དུ། །སྟེང་དང་བསེགས་དང་ཐད་ཀ་འོག །མེ་དང་རླུང་དང་དབང་ཆེན་དང༌། །ཆུ་སྟེ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་གོས་དཀར་མོའི་རླུང་སྟེང་དང༌། སྒྲོལ་མའི་རླུང་བསེགས་དང༌། སྤྱན་མའི་ རླུང་ཐད་ཀ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱིའི་རླུང་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང༌། དེ་བཞི་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་མེ་ནས་སའི་བར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གྱེན་རྒྱུ་སོགས་རེ་རེས་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་བཞི་བཞི་རྒྱུ་བའི་ཚན་པ་རེ་རེ་ལ། ལྷ་མོ་བཞིའི་རླུང་དུ་ཕྱེ་བའི་བཞི་ནི་དུས་གཅིག་ལ་མི་རྒྱུ་ལ། ལྷ་མོ་རེ་རེའི་རླུང་ལ་མགོན་པོ་བཞིའི་རླུང་དུ་ཕྱེ་བའི་བཞི་ནི་དུས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་རིམ་ཅན་ཁོ་ནར་རྒྱུ་ཞིང༌། དུས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་ཡང་མགོན་པོ་བཞིའི་རླུང་ལས་མེད་པས། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་རླུང་གཅིག་དབུས་སུ་དང༌། གཞན་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་ནས་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྔ་རྒྱུ་བར་བཞེད་པ་མི་ལེགས་ལ། རླུང་བཞི་དུས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡང་སོ་སོར་མ་བྱས་པར་འཇའ་ཚོན་གཅིག་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བར་བཙུན་མོ་ཅན་བཞེད་པ་ལེགས་སོ། །དེས་ན་ལུགས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ཆུང་བ་ལྔ་དབུས་དང༌། ཕྱོགས་བཞི་ནས་དུས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བར་བཤད་པ་དང་ཡང་འདི་མི་འདྲ་བས། སྟེང་ལ་སོགས་པ་ནས་རྒྱུ་བར་བཤད་པ་ཡང་རིམ་ཅན་ཡིན་གྱི་དུས་གཅིག་ཏུ་མིན་ནོ། །ཆག་འགྱུར་ལས། སྟེང་དང་ལོགས་དང་མཉམ་འོག་ནས། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་རེ་ལ་ལྷ་མོ་བཞིའི་རླུང་བཞིར་བཤད་པའི་ཚེ། མེ་གོས་དཀར་མོའི་རླུང་ནི་སྣ་བུག་གི་སྟེང་ངོས་དང༌། རླུང་སྒྲོལ་མའི་རླུང་ནི་སྣ་བུག་གི་ལོགས་ནས་དང༌། ས་སྤྱན་མའི་རླུང་ནི་གཡས་གཡོན་མཉམ་པ་སྟེ་སྣ་བུག་གི་དབུས་ནས་དང༌། ཆུ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རླུང་ནི་སྣ་བུག་གི་འོག་ངོས་ནས་རྒྱུའོ། །དེ་ནི་དཔལ་ འཛིན་གྱིས་འཕོ་བ་རེའི་རླུང་ལ་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་དུ་བྱས་ནས། ས་རླུང་དབུས་དང༌། རླུང་གི་རླུང་ལོགས་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བར་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །སཾ་བྷུ་ཊར་ངོས་སུ་རྒྱུ་བར་བཤད་པ་དང༌། གཞན་རྣམས་ལས་བསེགས་ལ་རྒྱུ་བར་བཤད་པའི་དོན་ལོགས་སུ་རྒྱུ་བའི་དོན་དུ་བྱ་ལ། ཐད་ཀ་དང་མཉམ་པར་རྒྱུ་བའི་དོན་དབུས་ནས་རྒྱུ་བའི་དོན་ནོ། །སྣ་བུག་གི་ལོགས་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བར་བྱེད་ན་རིམ་ཅན་དུ་བྱའོ། །རྒྱུད་ལས། རླུང་ལྔ་སྟེང་དུ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱང་སྟེང་གི་སྣ་བུག་ལས་འབྱུང་བར་བཤད་ཀྱང༌། འོག་ཏུ་འཆི་བའི་མཐར་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ལ་བསམས་ནས། འཆི་བའི་དུས་སུ་དེ་རྒྱུ་བ་མ་གཏོགས་པ་ད་ལྟ་མི་རྒྱུ་ཞེས་ལག་སྨི་དང༌། ཨ་ལཾ་ཀ་ཀ་ལ་ཤ་དང༌བོད་སྔ་མ་མང་པོ་བཞེད་ལ། སྒྲ་དབྱངས་བཅུ་གཅིག་པས། ད་ལྟ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་འབྱུང་དེའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་ལ། འཆི་བའི་ཚེ་གཙོ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་བར་བཤད་ཅིང༌། མན་སྙེ་ལས་ཞག་རེ་ལ་བདུད་དྲལ་མའི་རྩ་ནང་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྣམས་ཚེ་འཛད་པའི་རླུང་ཡིན་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དུ་བཤད་པ་གསུམ་བྱུང་མོད་ཀྱང༌། ཚིགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྣ་བུག་ཏུ་རྒྱུ་མི་རྒྱུའི་ཚུལ་ནི་ལུགས་དང་པོ་ལྟར་ལེགས་སོ། །དེས་ན་སྣ་སྒོར་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པའི་རླུང་སྡུད་ནུས་ཀྱང༌། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྡུད་མི་ནུས་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་དགོས་ཏེ། སམྦྷུ་ཊ་ལས་བུམ་པ་ཅན་བྱེད་པ་ན་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རླུང་སྡུད་པར་བཤད་པའི་ དོན་ནམ་སྙེ་ལས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྡུད་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་པར་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་ཤིང༌། རྡོར་འཕྲེང་ལས། ཟླ་བའི་ཆ་དང་སྣང་བ་དང༌། །བསྙེན་བཀུར་ལྐོག་ཤལ་མཆིན་པ་སྟེ། །རྩ་ནི་ལྔ་ཡི་མིང་ཡིན་ནོ། །རྩ་ནི་ལྔ་ལས་རྒྱུ་བའི་རླུང༌། །ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་རྩངས་པ་དང༌། །ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་གཞུ་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་ཟླ་བའི་ཆ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ལྔ་ལས་རྒྱུ་བར་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྙིང་གི་དབུས་གནས་བདེ་བའི་དངོས། །སངས་རྒྱས་ཉི་མ་གསལ་བའི་འོད། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་
Chinese
除了将右边的风描述为红色光芒的性质外，其余三种颜色仍然如前所述。虽然这样描述了各种各样，但命勤、下泄、上行和等住风的各自自主颜色，应确定为依次是白色、黄色、红色、黑色。关于有五种光芒颜色，在《行集》中说：虽然如此，但每一个光芒出现时，也必定出现五种光芒，因为一个界的坛城也能遍布四个界的坛城。应理解为所说的意义。慈悲吉祥足说：夏玛（藏文：ཤྱཱ་མ་）指的是绿色和黑色两种颜色，所以应做成绿蓝色或绿黑色，不要做成绿黄色。拉格斯米依靠遍行遍入和命勤不动而说，说白色和黑色的后者与许多论典相违背，虽然前者没有明确的说明，但应按照杰果认为是蓝绿色那样做。诸风的界坛城一个也能遍布四个，是指命勤等每一个运行的时候，也与其余三个一起，四个四个地运行。第六品《明灯》中也说：在每一个坛城进入坛城的极处时，三个坛城成为眷属，因此要让他们进入其中。这样说了，那也正是经中“眷属各自不同”所阐述的意义，并且当时的那四个坛城也说是左右鼻孔和等运行的四个坛城，因为必须对命勤等四个这样做，所以上行风在右鼻孔运行的时候，命勤、下泄和等住也与它一起运行，因此也要让其他三个知道。那时，其他三个风进入上行风中运行的方式是：以火风为主导，其余三个呈现出白中带红、黄中带红、绿中带红的光彩，像一道彩虹一样产生。因此，也要知道等住等三个从左边等处运行的时候，也是各自为主，三个眷属进入其中运行。因此，上行风从右鼻孔，等住从左边，命勤下
English
Except for describing the right wind as being of the nature of red light, the colors of the other three are described as before. Although such a variety is described, the respective independent colors of the life-sustaining, downward-clearing, upward-moving, and equally-abiding winds should be determined to be white, yellow, red, and black in sequence. Regarding having five colors of light, it is said in the Compendium of Practices: Although it is so, when each light arises, five lights necessarily arise, because one mandala of the realm also pervades the four mandalas of the realm. It should be understood as the meaning of what was said. Compassionate Glorious Foot said: Shyama (藏文：ཤྱཱ་མ་) is said to refer to both green and black, so it should be made green-blue or green-black, not green-yellow. Relying on Lagshmi's saying that the pervader is Vairochana and the life-sustaining is Akshobhya, the latter, which says white and black, contradicts many treatises, and although the former has no clear explanation, it should be done as Je Go considers it to be blue-green. That one mandala of the realm of all the winds also pervades four means that when each of the life-sustaining etc. moves, it also moves with the other three, four by four. It is also said in the sixth chapter of the Lamp: When each mandala is used to enter the extreme of the mandala, the three mandalas become retinues, so let them enter into it. It is said that it is also the meaning explained in the tantra, "The retinues are different from each other," and that the four mandalas at that time are also said to be the right and left nostrils and the four mandalas of equal movement, because it is necessary to do this for the four, life-sustaining etc., so when the upward-moving wind moves in the right nostril, the life-sustaining, downward-clearing, and equally-abiding also move together with it, so let the other three also know. At that time, the way the other three winds move into the upward-moving wind is: by making the fire wind the dominant one, the other three arise with a radiance of white with red, yellow with red, and green with red, like a rainbow. Therefore, it should also be known that when the three, equally-abiding etc., move from the left etc., each is the main one, and the three retinues move into it. Therefore, the upward-moving wind is from the right nostril, the equally-abiding from the left, and the life-sustaining down
Chinese
说共同运行，主要是指运行，作为伴随运行时，则不一定。右鼻孔以上行气为主的四怙主之气运行时，最初运行二百二十五的是白衣母气，然后运行三个那么多的是依次度母、眼母、嘛嘛枳的气，每一位女神的气中也有四位怙主的气。同样，左鼻孔以平等住气为主的四怙主之气运行时，从度母的气开始，共同运行。命气为主运行时，从嘛嘛枳的气开始，下行气为主运行时，从眼母的气开始等也应知晓。《意旨授记》中说：白衣等依次，上和侧和正下，火和风和自在和，水即各自的坛城。意思是白衣母气向上，度母气向侧，眼母的气正向，嘛嘛枳的气向下运行，这四者也依次说是从火到土之间的四个坛城。这样一来，上行等各自为主运行的四个一组，分为四位女神气的四种不是同时运行的，每一位女神的气分为四位怙主气的四种是同时运行的，女神们的气只是有次第地运行，同时运行也只有四位怙主的气，因此，黑忿怒尊誓言金刚认为一个气在中央，其他四个位于四方而同时运行五个是不好的，四气同时运行也不是各自独立，而是像一道彩虹一样运行，这样文殊友的观点是好的。因此，其他宗派所说五小种从中央和四方同时运行与此不同，说从上等运行也是有次第的，不是同时的。《损益》中说：从上和旁和等下，这样说来，如果说每九百个气有四位女神的四气时，火白衣母
English
Saying that they run together mainly refers to running, but when running as an accompaniment, it is not necessarily so. When the four protectors' winds, with the upward-moving wind as the main one, run in the right nostril, the first 225 that run are the white-clad mother's wind, and then three times that amount run, which are, in order, the winds of Tara, Locana, and Mamaki. Each goddess's wind also has four protectors' winds. Similarly, when the four protectors' winds, with the equally abiding wind as the main one, run in the left nostril, they start from the wind of Tara and run together. When the life-sustaining wind is the main one, they start from the wind of Mamaki, and when the downward-clearing wind is the main one, they start from the wind of Locana, and so on, should also be known. In the "Prophecy of Intent," it says: "White-clad and so on, in order, above and sideways and directly below, fire and wind and powerful and, water, each their own mandala." This means that the white-clad mother's wind goes upward, the Tara's wind goes sideways, the Locana's wind goes straight, and the Mamaki's wind goes downward, and these four are also said to be the four mandalas from fire to earth in order. In this way, each of the upward-moving and so on, with each as the main one, runs in groups of four, and the four divided into the four winds of the four goddesses do not run at the same time, but the four divided into the four protectors' winds in each goddess's wind run simultaneously, and the goddesses' winds only run in order, and even when running simultaneously, there are only the four protectors' winds. Therefore, it is not good for the Black Wrathful One, the Vajra of Vows, to think that one wind is in the center and the other four are located in the four directions and run five at the same time. It is better for the Consort-Possessed One to think that the four winds run simultaneously not separately, but like a rainbow. Therefore, this is also different from what other schools say, that the five small elements run simultaneously from the center and the four directions. Saying that they run from above and so on is also in order, not at the same time. In the "Decrease and Increase," it says: "From above and beside and equally below." As it says, if it is said that for every nine hundred winds there are the four winds of the four goddesses, then the fire white-clad mother