Tibetan
ང༌། དེ་བྱང་སེམས་སུ་སྒོམ་པ་དེའི་ལུས་དབེན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མིག་ས་སྙིང་ལ་ཕྱེ་ན། མིག་གིས་གཟུགས་གསུམ་འཛིན་པ་དང༌། མིག་འབྲས་ཀྱི་དཀར་པོ་དང༌། ཟུར་གྱིས་ལྟ་བའི་མིག་གི་གཟུགས་དང༌། མིག་གཡོ་བ་དང༌། རྒུན་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་མིག་དབང་ནི། ས་སྙིང་གི་རྣམ་སྣང་སོགས་ལྔའི་རིགས་སོ། །རྣ་བ་ཕྱག་རྡོར་ལ་ཕྱེ་ན། རྣ་བའི་རང་བཞིན་དང༌། སྒྲ་གསུམ་འཛིན་པ་དང༌། རྣ་བའི་བུ་ག་དང༌། རྣ་བའི་རྩ་བ་དང༌། གྲོ་ག་བཅུས་ཏེ་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ནི་ཕྱག་རྡོར་གྱི་རྣམ་སྣང་སོགས་ལྔའི་འོ། །སྣ་ནམ་སྙིང་ལ་ཕྱེ་ན། སྣའི་རང་བཞིན་དང། སྣའི་ནང་གི་དབུས་དང། སྲི་གསུམ་འཛིན་པ་དང། སྣའི་བུ་ག་དང། མིག་སྨན་གྱི་ཐུར་མ་ཕྲ་བ་ལྟ་བུའི་སྣའི་དབང་པོ་ནི། ནམ་སྙིང་གི་རྣམ་སྣང་སོགས་ལྔའི་འོ། །ལྕེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱེ་ན། ལྕེའི་རང་བཞིན་དང༌། དེའི་རྩ་བ་དང༌། དེའི་ རྩེ་མོ་དང༌། རོ་གསུམ་འཛིན་པ་དང༌། ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་ལྕེ་དབང་ནི། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་སྣང་སོགས་ལྔའི་འོ། །ལུས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ལ་ཕྱེ་ན། ལུས་དབང་དང༌། ལུས་ཀྱི་རུས་པ་དང༌། ཤའི་རང་བཞིན་དང༌། པགས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། རེག་བྱ་འཛིན་པ་ནི་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་རྣམ་སྣང་སོགས་ལྔའི་འོ། །སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གང་དུ་འདུ་བའི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱེ་ན། མེ་ལོང་ལྟ་བུ། མཉམ་ཉིད། སོ་སོར་རྟོག་པ། བྱ་བ་སྒྲུབ་པ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ལྔ་ནི། འཇམ་དཔལ་གྱི་རྣམ་སྣང་སོགས་ལྔའི་རིགས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཅིག་ཅར་ཤེས་པ་དང༌། རྐང་མེད་སོགས་བཞིའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བརྟགས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་ཤས་འདི་དག་གོ་ཞེས་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང༌། དོགས་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། བདག་གཞན་གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་རྫོགས་པས་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ལས་ཉོན་ལས་གྲོལ་ཏེ། དགེ་མི་དགེའི་བག་ཆགས་རྣམས་སྦྱངས་པར་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ ལ་དགོངས་ལ། རྣམ་གཞག་ལས་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་ཐིམ་རིམ་བཤད་པའི་དགོངས་པ་དང༌། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བ་ལྟར་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བར་སྣང་བ་དང༌། ཚོར་བ་གསུམ་མྱོང་བར་རིགས་གཅིག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་སོ་སོར་དྲན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་དང་དགོས་པ་རྣམས་དྲན་པ་ནི་དང་པོ་བཞི་ཡིན་ལ། ལྔ་པ་ནི་དྲི་མ་སྤངས་ན་གནས་འགྱུར་རུང་གི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ལ་བྱའོ། །འདིར་སྤྱོད་བསྡུས་སུ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ལྔ་ཡང་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བཤད་པ་ལ་བསམས་ནས། འཇམ་དཔལ་བཤད་པ་ཞར་བྱུང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལས་ཟུར་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཆད་པ་མི་འཐད་དེ། ལྷ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང༌། བྱམས་པ་ཀུན་བཟང་གཉིས་བཞག་ནས། ལྷག་མ་ལྷ་རེ་རེ་ལ་རིགས་ལྔ་ལྔར་འབྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིགས་བརྒྱའི་རིགས་ལྔར་བགྲངས་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པར་འདུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང༌། སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་དངོས་མིན་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་སྐབས་ཀྱི་རིགས་སུ་བཞག་པ་དུ་མ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་སྔགས་པ་ཡིས། །ལྷ་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་ཡུལ་གྱི་ལུས་དབེན་ གྱི་དབེན་གཞི་ནི། ཡུལ་ལྔ་དང་དེ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔར་སྒོམ་པ་ནི་དེའི་ལུས་དབེན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་མིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ལྔ་མཐོང་བའི་གྲོགས་བྱས་ཏེ་མཐོང་བའི་གཟུགས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཕྱེ་ན། རྐྱེན་གསུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བའི་གཟུགས་སྤྱི་ཙམ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་བར་མ་གསུམ་གྱི་དང༌། བྱ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དང༌། འགྱིང་བག་དང་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང་སྟེག་པ་སྟེ་སྒེག་པའི་གཟུགས་ནི། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་རིགས་སོ། །རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྣ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་ཐོས་པའི་གྲོགས་བྱས་ཏེ་ཐོས་པའི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཕྱེ་ན། རྣ་བའི་ནང་དང་མགོ་དང་སྐྲའི་སྒྲ་དང༌། གླུ་དང་རྒྱུན་གྱི་སྒྲ་དང༌། རྐན་དང་མཆུ་དང་ངག་གི་སྒྲ་དང༌། ནགས་ཚལ་དང་ཆུ་བོ་དང་ཐལ་མོ་དང་རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཞི་དྲག་གི་སྒྲ་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་འོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་སྣ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲི་ཚོར་བའི་གྲོགས་བྱས་ཏེ། ཚོར་བའི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཕྱེ་ན། དྲི་སྤྱི་དང༌། ཡན་ལག་གི་དྲི་དང༌། དྲི་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། རོའི་དྲི་དང༌། དྲི་མི་ཟད་པ་ནི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའི་རྣམ་སྣང་སོགས་ལྔའི་འོ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལྕེ་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་མྱོང་བའི་གྲོགས་བྱས་ཏེ་མྱོང་བའི་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཕྱེ་ ན། མངར་བའི་དང༌། སྐ་བའི་དང༌། ལན་ཚྭའི་དང༌། ཚ་སྐྱུར་གྱི་དང༌། ཁ་བའི་རོ་ནི་རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་རྣམ་སྣང་སོགས་ལྔའི་འོ། །ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་རེག་བྱ་མྱོང་བའི་གྲོགས་བྱས་ཏེ་མྱོང་བའི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཕྱེ་ན། སྟན་གཅིག་ལ་གནས་པའི་དང༌། འཁྱུད་པའི་དང༌། འོ་བྱེད་པའི་དང༌། རྔུབ་བའི་དང༌། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་རེག་བྱ་ནི་རེག་རྡོ་རྗེ་མའི་རྣམ་སྣང་སོགས་ལྔའི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་པོ་རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔར་བྱས་པ་རྣམས་ལྷའི་རྣམ་པར་འཆར་ཚུལ་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་མཚོན་ན། ཞལ་ཕྱག་གི་གྲངས་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམ་སྣང་འདྲ་བ་ལ་སྐུ་མདོག་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་ལྔར་གྱུར་པ་སྟེ། དེས་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ལྷ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཉི་ཤུ་བཤད་ནས་ལྷག་མ་བཅུ་གཉིས་འདིར་མ་བཤད་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། རྩ་རྒྱུད་ལས་གཟུགས་ཕུང་ནས་རེག་བྱའི་བར་ཉི་ཤུ་ལྷ་སོ་སོར་སྒོམ་པ་གསལ་བར་བཤད་ཀྱི། ཡན་ལག་བཅུ་དང༌། ཚིགས་དང༌། རྩ་རྒྱུས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་སྒོམ་པ་གསལ་བར་མ་བཤད་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་རྫོགས་པ་ན། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་མདོ་འདིའི་དོན་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་རིགས་བརྒྱ་དང༌། དེ་ལས་ལྔ་དང༌། དེ་ལས་གསུམ་བྱེད་པའི་ཁུངས་སུ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་དྲངས་པ་ནི། མཚོན་པ་སྟེ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཤད། །གསང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད། །ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་གསང་ཆེན་ཏེ། །དམ་པའི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་དོན་དེ་སྟོན་ནོ། །བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་རིགས་བརྒྱར་གསུངས་ལ། ཡང་རྒྱུད་དེར་གླེང་གཞིའི་སྦས་བཤད་ཀྱི་ལུས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡན་ལག་བཅུ་ཁྲོ་བོ་བཅུར་བཤད་ཅིང༌། མིག་ས་སྙིང་སོགས་སུ་བཤད་པའི་སོགས་ཁོང་ནས་བྱམས་པ་དང་ཀུན་བཟང་གཉིས་ཀྱང་བཏོན་ལ་ལྷ་སོ་གཉིས་ཚང་བར་བྱ་སྟེ། སྐབས་བཞན་དུ་ལུས་ལྷར་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷ་ཉི་ཤུའི་རེ་རེ་ལ་རིགས་ལྔར་དབྱེར་རུང་ལ། བཅུ་གཉིས་ལ་མི་རུང་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་དབེན་དུ་འཇོག་མི་འཇོག་ཀྱང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེར་སྔར་ལྟར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་བཤད་པ་ལུས་དབེན་ལ་སྦྱར་ན་རིགས་བརྒྱ་ལས་མང་དུ་དོགས་ནས
Chinese
那，那作为菩萨来修习，说是身远离。如果将眼睛分于地藏，眼睛执持三种色，眼珠的白色，用眼角看时的眼睛的形状，眼睛的转动，以及葡萄大小的眼根，是地藏的显现等五种。如果将耳朵分于金刚手，耳朵的自性，执持三种声音，耳朵的孔，耳朵的根，以及像用十个竹签切断一样的耳朵的根，是金刚手的显现等五种。如果将鼻子分于虚空藏，鼻子的自性，鼻子内部的中央，执持三种气味，鼻子的孔，以及像细小的眼药棒一样的鼻根，是虚空藏的显现等五种。如果将舌头分于观自在，舌头的自性，它的根，它的 顶端，执持三种味道，以及像半月形状的舌根，是观自在的显现等五种。如果将身体分于除盖障，身体的根，身体的骨头，肉的自性，皮肤的自性，以及执持所触，是除盖障的显现等五种。如果将意根分于文殊，即显现、增益、获得三者所集之处，像镜子一样，平等性，个别观察，成所作，法界性智这五者，是文殊的显现等五种。那些就像镜子中显现影像一样，一下子知道所有事物，并且像无足等四种有情也仅仅是心一样，以一种方式来认识，如果将内外的事物一一分开来观察，那么一切也都是佛的自性，这样知道后，知道所有法的这些部分，像莲花的花瓣一样一一分别，并且毫无疑惑地安住，以及圆满地成办自他的三门之事，清净三门的障碍，从业和烦恼中解脱，善与非善的习气都得以清净，这是在行集论中所说的，是指果位的智慧。 是指在分别论中，所说的四种智慧的融入次第的含义，以及像镜子中清晰地显现影像一样，境都清晰地显现，感受三种
English
Now, that is said to be the physical isolation when practicing as a Bodhisattva. If the eye is divided into Earth Essence, the eye holds three forms, the white of the eyeball, the shape of the eye when looking sideways, the movement of the eye, and the eye faculty about the size of a grape, are of the nature of the five manifestations of Earth Essence. If the ear is divided into Vajrapani, the nature of the ear, holding three sounds, the hole of the ear, the root of the ear, and the ear faculty like being cut off by ten straws, are of the five manifestations of Vajrapani. If the nose is divided into Space Essence, the nature of the nose, the center inside the nose, holding three smells, the hole of the nose, and the nasal root like a thin eye medicine stick, are of the five manifestations of Space Essence. If the tongue is divided into Lokeshvara, the nature of the tongue, its root, its tip, holding three tastes, and the tongue root like a half-moon shape, are of the five manifestations of Lokeshvara. If the body is divided into Sarvanivaranaviskambhin, the body faculty, the bones of the body, the nature of flesh, the nature of skin, and holding touch, are of the five manifestations of Sarvanivaranaviskambhin. If the mind faculty, which is the collection of manifestation, increase, and attainment, is divided into Manjushri, the five, like a mirror, equality, individual observation, accomplishment, and Dharmadhatu wisdom, are of the nature of the five manifestations of Manjushri. Those, just like images appearing in a mirror, know all things at once, and recognize in one way that sentient beings like the footless and the like are also just mind, and if the inner and outer things are separated and examined one by one, then everything is also the nature of the Buddha, and after knowing this, knowing these parts of all dharmas, separating them one by one like the petals of a lotus, and abiding without doubt, and accomplishing the actions of the three doors of oneself and others completely, purifying the obscurations of the three doors, liberating from karma and afflictions, and purifying the habits of good and non-good, this is what is said in the Compendium of Conduct, and refers to the wisdom of the fruition stage. It refers to the meaning of the order of absorption of the four wisdoms as explained in the Differentiation Treatise, and just as images appear clearly in a mirror, the objects appear clearly, and feeling three
Chinese
在平等性方面，与众生同类；忆念父母等众生的各自名字；忆念世俗的事务和需求，这是最初的四种。第五种是指，如果去除污垢，则指可以转变的意根的自性。此处在《略行》中说：“文殊的等持已经宣说完毕。”考虑到在宣说了色金刚母等五尊之后，接着宣说五种智慧。因此，将文殊的宣说作为附带内容，而将五种智慧单独分开讲解是不合理的。因为三十二尊神中的十尊忿怒尊和慈氏、普贤二尊被安立，其余的每一尊神都分为五种姓。而且，需要被归入百种姓中的五种智慧，都包含在意识中。在其他生处的情况下，虽然这些生处并非真实存在，但在这些生处的情况下，也存在着许多被安立为种姓的情况。第四，在根本续中说：“色声等咒士，恒常观为天。”意思是说，境的身体寂静的寂静处是，观想五境和这五境为五金刚母，这就是其身体寂静。其中，运行的风依靠眼睛，作为看见五色的帮助，如果将看见的色分为色金刚母，则依靠三种因缘聚合而看见的普通色，以及随之产生的，以及可意与不可意之间的三种，以及成办事业的，以及具有姿态、嬉戏和仪态的妩媚之色，是色金刚母的五种显现等五种姓。周遍运行的风依靠耳朵，作为听见声音的帮助，如果将听见的声音分为金刚母，则耳朵内部、头部和头发的声音，以及歌曲和持续的声音，以及喉咙、嘴唇和语言的声音，以及森林、河流、手掌和陶鼓等乐器的声音，以及（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字寂静与猛厉的声音，是声音金刚母的五种显现等。完全运行的风依靠鼻子，作为嗅到气味的帮助，如果将嗅到的气味分为金刚母，则普通的气味，以及肢体的气味，以及三种气味的差别，以及味道的气味，以及气味不灭尽是气味
English
In terms of equality, being of the same kind as beings; remembering the individual names of beings such as parents; remembering worldly affairs and needs, these are the first four. The fifth refers to the nature of the mind faculty that can be transformed if defilements are removed. Here, in the "Condensed Practice," it is said, "The Samadhi of Manjushri has been explained." Considering that after explaining the five, such as Rupa Vajramatrika, the five wisdoms are explained next. Therefore, it is unreasonable to explain the five wisdoms separately, with the explanation of Manjushri as an incidental matter. Because among the thirty-two deities, the ten wrathful deities and Maitreya and Samantabhadra are established, and the remaining deities are each divided into five families. Moreover, the five wisdoms that need to be included in the hundred families are all contained in consciousness. In the case of other sense bases, although these sense bases are not real, in the case of these sense bases, there are many instances where they are established as families. Fourth, in the Root Tantra, it says, "Mantra practitioners always contemplate forms, sounds, etc., as deities." This means that the solitary place of the body of the object is to contemplate the five objects and these five as the five Vajramatrikas, which is said to be its body solitude. Among them, the moving wind relies on the eyes, acting as an aid to seeing the five colors. If the seen form is divided into Rupa Vajramatrika, then the ordinary form seen relying on the aggregation of three conditions, as well as the subsequent arising, as well as the three between pleasant and unpleasant, as well as accomplishing activities, as well as the graceful form with posture, play, and demeanor, are the five families such as the five manifestations of Rupa Vajramatrika. The pervading wind relies on the ears, acting as an aid to hearing sounds. If the heard sound is divided into Vajramatrika, then the sounds inside the ears, head, and hair, as well as songs and continuous sounds, as well as the sounds of the throat, lips, and speech, as well as the sounds of musical instruments such as forests, rivers, palms, and pottery drums, as well as the peaceful and fierce sounds of the （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） syllable, are the five manifestations of Sound Vajramatrika. The perfectly moving wind relies on the nose, acting as an aid to smelling odors. If the smelled odor is divided into Vajramatrika, then the general odor, as well as the odor of limbs, as well as the distinctions of the three odors, as well as the odor of taste, as well as the inexhaustible odor is the odor