Tibetan
ན་ཏུ་བརྟན་པས་ཕཊ་ཡིག་གིས་འགོག་ནུས་པས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེད་ནུས་མོད་ཀྱང༌། དེ་ནི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པ་ལས་བྱུང་བ་མིན་པས་རྫོགས་རིམ་པའི་བདེ་ཆེན་དུ་མི་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་བའི་བདེ་སྟོང་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་ཕུང་སོགས་ལྷར་སྒོམ་པ་ཡང་རྫོགས་རིམ་པའི་ལུས་དབེན་དུ་མི་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། གཞན་གྱི་ལུགས་དང༌། རང་གི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི། བོད་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོས། ལུས་དབེན་བཞིར་མཛད་དེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ལུས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་ནི་སྤུངས་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། ཤའི་ཁམ་ཚད་དང་ཞེས་པ་ནས། མིག་དང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ལ་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་མི་གཙང་བའི་རྫས་སོ་དྲུག་ཚོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་སྤུངས་པར་བཤད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དབེན་བསྟན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པས་ལུས་གཙང་བ་དང་བདེ་བར་སྒྲོ་བཏགས་པས་དབེན་པ་ཉན་ཐོས་དང་ཤེས་བྱ་ཐུན་མོང་བའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཁམས་བཞི་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཡུལ་ལྔ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་འབྲས་དང་ནས་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་མང་པོ་ལ་སྤུངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཚོགས་པ་ལ་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པས་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་དབེན་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་ མཆེད་དུ་མ་འདུས་པས་བདག་གཅིག་པུར་བཏགས་པས་དབེན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཐུན་མོང་བའོ། །ཁམས་རྣམས་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཡིད་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། བག་ཆགས་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་ལ་ནི་བསགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་པའམ་སྤུངས་པ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལུས་དབེན་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་དབེན་པ། སེམས་ཙམ་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཐུན་མོང་བའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པ་རྣམས་ནི། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་དབེན་བསྟན་ཏེ། བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ལུས་དེ་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲུབས་པར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་སྟེ། གསང་སྔགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྔ་མ་གསུམ་ལ་ལུས་དབེན་དུ་བཤད་པ་ནི། འཕགས་སྐོར་གྱི་རྒྱ་གཞུང་འགྱུར་བ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་ཞིང༌། སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་དགོངས་པར་ ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །འོ་ན་སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་བྱེད་སྙམ་ན། དང་པོར་དབེན་གཞིའི་ལུས་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་ལུས་དབེན་དུ་འཇོག་པ་ན། ལུས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ནི་བསགས་པ་དང་སྤུངས་པ་དང་ཚོགས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ནང་གི་གཟུགས་ལུས་ཐ་མལ་པ་འདིའི་སྤུངས་ཚུལ་ནི། ཤའི་ཁམ་ཚད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་དང་པོས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་རྡོར་འཕྲེང་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་ལྔ་སྤུངས་པར་བསྟན་ནས་སྤུངས་ཚུལ་ནི། འབྲས་དང་ནས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་སྤུངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཚོགས་པ་ལ་སྤུངས་པར་བསྟན་ནོ། །ཉེར་ལྔ་ལ་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཡང་ཡོད་ལ། དེའི་སྤུངས་ཚུལ་ནི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གྱི་གོ་ས་སོ་སོར་གནོན་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྤུངས་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བས། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཁམས་རྣམས་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཕྲད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་དེ་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བྱུང་རྣམས་འབྱུང་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བསགས་པའམ་ཚོགས་པའམ་སྤུངས་ཚུལ་ནི། དུས་སྔ་ཕྱི་བར་མ་ཆད་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཆ་དུ་མ་འདུས་པ་ཡིན་གྱི། དུས་གཅིག་ཏུ་ཡུལ་གྱི་གོ་ས་སོ་སོར་གནོན་པའི་དུ་མ་འདུས་པ་མིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རྒྱུན་ལ་ནི་བསགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་རྒྱུན་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤུངས་པ་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས་ནི་རྣམ་ཤེས་ལུས་ཅན་མིན་པས། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ཡུལ་གྱི་གོ་ས་གནོན་པའི་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་འགོག་པ་མིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་དབེན་གཞིའི་ལུས་དེ་གང་ལས་དབེན་པ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པ་ཞེས་པས་བསྟན། དེའི་གཉེན་པོར་གང་སྒོམ་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཞེས་པས་བསྟན་པས། དབེན་ལུགས་སྔར་བཤད་པ་དང་གཞན་མང་པོ་འཆད་པ་ནི་དོན་དུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཞི་པ་ལ་བཞི། དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལུས་དབེན། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔའི་ལུས་དབེན། གསང་བ་རིགས་གསུམ་གྱི་ལུས་དབེན། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་ལུས་དབེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཕུང་པོ་ལྔའི་དང༌། ཁམས་བཞིའི་དང༌། དབང་པོ་དྲུག་གི་དང༌། ཡུལ་ལྔའི་ལུས་དབེན་གྱི་དབྱེ་བའོ། ། དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། ཞེས་ཕུང་པོའི་ལུས་དབེན་གྱི་དབེན་གཞིའི་ལུས་ནི། གཟུགས་ཕུང་སོགས་ལྔ་དང༌། དེ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་སྒོམ་པ་དེའི་ལུས་དབེན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་ལ་ཕྱེ་ན། ཕྱི་ནང་དང༌གཉིས་ཀའི་རིང་ཐུང་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་དང༌། བདག་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་སྔོན་པོ་སོགས་ཁ་དོག་གི་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་ཉི་ཟླ་སོགས་སྣང་བའི་དང༌། རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་ལྔ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་རྣམ་སྣང་གི་རྣམ་སྣང༌། རིན་འབྱུང༌། འོད་དཔག་མེད། དོན་གྲུབ། མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ལྔའོ། །ཚོར་ཕུང་རིན་འབྱུང་ལ་ཕྱེ་ན། མཉམ་པ་སྟེ་བཏང་སྙོམས་དང༌། བད་རླུང་ལས་བྱུང་བའི་དང། བདེ་བའི་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དང༌། འདུས་པ་དང༌མཁྲིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི། རིན་འབྱུང་གི་རྣམ་སྣང་སོགས་ལྔའི་རིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱེ་ན། མི་གཡོ་ཞིང་མི་འགྱུར་བའི་དང༌། རྐང་བཞི་པའི་དང༌། རྐང་མེད་ཀྱི་དང༌། རྐང་མངས་ཀྱི་དང༌། རྐང་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་སྣང་སོགས་ལྔའི་འོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་གྲུབ་ལ་ཕྱེ་ན། ལུས་ཀྱི་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་དང༌། ངག་གི་དང༌། ཐར་པའི་ དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ནི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་སྣང་སོགས་ལྔའི་འོ། །རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཕྱེ་ན། མིག་ནས་ལུས་ཀྱི་བར་གྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་སྣང་སོགས་ལྔའི་འོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མཱ་མཱ་ཀཱི། མེ་ནི་གོས་དཀར་མོ་ཡིན་ནོ། །རླུང་ནི་སྒྲོལ་མར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་ཁམས་ཀྱི་ལུས་དབེན་གྱི་དབེན་གཞིའི་ལུས་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞི་ལྷ་མོ་བཞིར་སྒོམ་པ་དེའི་ལུས་དབེན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་སྤྱན་མ་ལ་ཕྱེ་ན། ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་ནང་ལ་ནི། སྐྲ་རུས་པ་ཕྱི་ས་མཆིན་པ་སྙིང་དང༌། སྤུ་སེན་མོ་རྣག་སྙིང་དང༌། སོ་པགས་པ་ཤ་སྙིང་དང༌། རྒྱུས་པ་ཤ་རྩིབ་མ་སྙིང་དང༌། དྲི་མ་རྒྱུ་མ་མཁྲིས་པ་སྙིང་སྟེ་ལྔའོ། །སྐབས་འདིར་སྙི
Chinese
由于以坚固的“ཕཊ་”（藏文，梵文天城体，phaṭ，摧伏）字能够遮止，因此虽然能够生起四喜，但这并非是从风融入智慧脉而产生的，所以不认为是圆满次第的大乐。因此，通过结合这种乐空来观修蕴等为本尊，也不认为是圆满次第的身远离。第三（身远离）分二：他宗和他宗。初者，许多藏族上师认为有四种身远离。如《行集经》中说：“此所成之身，犹如积聚而住，肉之团块”等，直至“眼及支分等集合名为积聚”。因此，解释说三十六种不净物集合是身体的词义，显示了色身的身远离，由于外道等认为身体是清净和安乐的，因此远离（这些邪见）是声闻乘和共同知识。五蕴、四大、六处、五境、五智，如同稻谷等许多谷物被称为积聚一样，身体的肢体和支分集合也称为积聚。因此，显示了自性的身远离，这是因为蕴、界、处没有聚集，而执着于单独的“我”而远离（蕴、界、处），是波罗蜜多和共同知识。由于诸界相遇，智慧、见、意、无明、习气、贪爱、烦恼的相续被称为积累。识的集合或积聚是不可接近的，因为没有处所。如是说，显示了识的身远离，由于识是不可接近的，因此远离能取和所取，是唯识宗和共同知识。从无始以来，蕴、界、处由凡夫的我慢所住持，如是显示一切如来皆由微尘所成之自性。如是说，显示了三摩地的身远离，空二我的身体，以种姓百种等差别，执着于一切如来皆由微尘所成，是密宗的非共同知识。如是说。二
English
Because the syllable "phaṭ" (藏文，梵文天城体，phaṭ，摧伏) can firmly obstruct, although it can generate the four joys, it is not considered the great bliss of the completion stage because it does not arise from the wind being gathered and dissolved into the wisdom channel. Therefore, meditating on the aggregates, etc., as deities through the union of such bliss and emptiness is not considered the body isolation of the completion stage. The third (body isolation) has two aspects: the views of others and one's own views. Firstly, many Tibetan lamas consider there to be four body isolations. As stated in the Compendium of Conduct: "This body that is formed abides like an accumulation, a lump of flesh," and so on, until "the collection of eyes and limbs, etc., is called an accumulation." Therefore, explaining that the collection of thirty-six impure substances is the meaning of the word "body," it shows the body isolation of the form body. Because non-Buddhists, etc., falsely believe the body to be pure and blissful, being isolated from these (wrong views) is common to the Shravakas and general knowledge. The five aggregates, four elements, six sense bases, five objects, and five wisdoms are like many grains such as rice and barley being called an accumulation; the limbs and parts of the body that belong to it are also called an accumulation. Therefore, it shows the body isolation of inherent nature, which is isolated because the aggregates, elements, and sense bases are not gathered, and one clings to a single "self." It is common to the Paramitas and general knowledge. Because the elements meet, the continuum of wisdom, view, mind, ignorance, habitual tendencies, craving, and afflictions is called accumulation. The collection or accumulation of consciousness is not approachable because it has no place. As it is said, it shows the body isolation of consciousness. Because consciousness is not approachable, it is isolated from the grasper and the grasped, which is common to the Mind-Only school and general knowledge. From beginningless time, the aggregates, elements, and sense bases are sustained by the ordinary ego. Thus, it is shown that all Tathagatas are of the nature accomplished from particles. As it is said, it shows the body isolation of Samadhi. That body empty of the two selves, with distinctions such as a hundred lineages, one clings to the idea that all Tathagatas are accomplished from particles, which is the uncommon knowledge of the Mantrayana. Thus it is said. Two
Chinese
认为，像这样前面三种解释身体寂静，在《圣集经》的印度论典的任何译本中都没有出现，在《行集论》的意趣中也没有出现。那么，应该如何理解《行集论》的意趣呢？首先，确定寂静处所的身体，然后将它作为身体寂静。身体一词的含义是积累、堆积和集合的意思。其中又有三种。内部的普通色身，其堆积方式是：首先指出肉的块状等是集合。这在《金刚鬘》中也有提到。然后，指出五蕴等二十五种堆积的方式是：就像说堆积了很多米和大麦等一样，身体的肢体和细微部分集合在一起就是堆积。二十五种中有心和心所。其堆积方式不像米等那样，在各自的处所压迫的有形物的堆积方式。为了区分这一点，所以说“因为诸界相遇”。眼等根，以及色等境的界相遇。意即六识聚和智慧等心所生起。它们的积累、集合或堆积方式是： 不间断的过去、未来、现在的连续部分聚集在一起，而不是同时在各自的处所压迫的多个聚集在一起。连续被称为积累。因为特别指出了连续。识的堆积不会成为对境，因为没有处所。因为识不是有形的，所以由于不住在东方等处所，没有压迫处所的多个聚集在一起，这表明不是要否定能取所取的实体不同。像这样的寂静处所的身体，从什么中寂静呢？这表明从无始以来就存在的普通我慢中寂静。作为对治，修什么呢？这表明修持一切如来以微尘所成就的自性。因此，没有必要解释之前所说的寂静方式和其他很多解释。第四个有四点。殊胜的
English
It is thought that the explanation of the three previous ones as bodily seclusion does not appear in any translation of the Indian treatises of the Ārya-saṃgraha, nor does it appear in the intention of the Compendium of Practices. So, how should one understand the intention of the Compendium of Practices? First, identify the body as the basis of seclusion, and then establish it as bodily seclusion. The meaning of the word 'body' is accumulation, piling up, and collection. There are three types of these. The way this ordinary physical body is piled up is: first, it is pointed out that lumps of flesh, etc., are collections. This is also mentioned in the Vajramālā. Then, it is pointed out that the five aggregates, etc., are piled up in twenty-five ways. The way they are piled up is: just as it is said that a lot of rice and barley, etc., are piled up, the limbs and subtle parts of the body are piled up in a collection. There are also mind and mental factors in the twenty-five. The way they are piled up is not like the way tangible things are piled up, pressing down on their respective places, like rice, etc. In order to distinguish this, it is said, 'Because the elements meet.' The senses such as the eyes, and the elements of objects such as forms, meet. The mind, the six aggregates of consciousness, and mental factors such as wisdom arise. The way they are accumulated, collected, or piled up is: Multiple parts of a continuous stream of past, future, and present are gathered together, but not multiple parts that press down on their respective places at the same time. Continuity is called accumulation. Because continuity is specifically pointed out. The accumulation of consciousness does not become an object, because it has no place. Because consciousness is not tangible, it does not dwell in places such as the east, so there is no accumulation of multiple parts that press down on a place. This shows that it is not negating the difference between the grasper and the grasped. From what is such a body, the basis of seclusion, secluded? This shows that it is secluded from the ordinary pride that has existed since beginningless time. As an antidote, what should one meditate on? This shows that one should meditate on the nature of all the Tathāgatas, accomplished from atoms. Therefore, there is no need to explain the previously mentioned methods of seclusion and many other explanations. The fourth has four points. The excellent