Tibetan
ས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཐབས་ཤེས་ལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཟུང་འཇུག་གི་ཐབས་ཤེས་ངོས་འཛིན་པའ། །དེ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་དངོས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། འདིར་དེ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ཡང་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྐྱང་པའི་སྐབས་གཅིག་དང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐབས་ཀྱི་འོད་གསལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རིམ་ལྔའི་རིམ་པ་བཞི་པར་བཤད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའམ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའི་ཡ་གཅིག་ཡིན་པས། གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་གྱི་ ལྷན་སྐྱེས་ཙམ་ཞིག་ནི། ཚུལ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་གི་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཀྱང༌། དེའི་གོང་ན་ཟུང་འཇུག་གི་མཐར་ཐུག་ཡོད་པས་ད་དུང་དེར་མ་སླེབ་བོ། །གལ་ཏེ་ཟུང་འཇུག་གི་ཡ་གཅིག་དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། དེའི་ཡ་གཞན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཕྱོགས་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། གཞུང་གཞན་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བཤད་པ་དང་འདི་མི་འདྲ་བས། འདིར་ནི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འད་ཟེར་ལྔ་པའི་ཉེར་ལེན་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་ཡང་ཡང་བཤད་པ་དེའོ། །སེམས་དབེན་གྱི་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཡང་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐུ་འབྱུང་བ་ནི་རིམ་ལྔའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་བདག་བྱིན་གྱིས་རླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུའོ། །འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྔར་བཤད་པ་དེ་འདྲ་བའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་གཉིས་ནི་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་རྒྱུ་ཨེ་དང་ཝ་ཡིག་གི་དོན་ཡིན་ལ། སྦྱོར་ཚུལ་སྔ་མ་ཐུགས་དང་ཕྱི་མ་སྐུར་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་དོན་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་དོན་གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་མཐར་ཐུག་གོ །དེ་ཡང་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པ་ལས། ཨེ་ཝཾ་ཡིག་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདིར་བཞུགས་ པས། །དམ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཐོག་མར་ནི། །ཨེ་ཝཾ་དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་སྒྱུ་མ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས། ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་གཉིས་པ་བསྟན་ནོ། །འདི་ལ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གཉིས་ཡོད་དོ། །འདི་ལ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འཕགས་པས་མཛད་དེ། རིམ་པ་ལྔ་པ་ལས། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་ནས་གང་དུ་འཇུག་གྱུར་པ། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱར་བཤད་པ་སྟེ། །རིམ་འདི་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིམ་པ་གསུམ་པ་བདག་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སྦྱོར་བའི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་ཡོད་དེ། དེ་ནི་སྦས་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་མོ། །ལུགས་འདི་དག་ཏུ་སྟོང་པ་བཞི་བཤད་པའི་དོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་སུ་དགའ་བ་བཞི་བཤད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་སྟོང་པ་གསུམ་དང་བཞི་པའི་བར་དུ་རླུང་སེམས་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་དུ་དགའ་བ་གསུམ་དང་བཞི་པའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་མ་བཤད་ཅིང༌། འདིར་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་མཇུག་ཏུ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ། གཞན་དུ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་མཇུག་ཏུ་དེ་ལྟར་མ་བཤད་པས། འབྲས་བུའི་གཟུགས་སྐུའི་ཉེ་རྒྱུའི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དང༌། དེའི་ཉེ་རྒྱུར་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་རླུང་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་པ་འདི་ནི། ལུགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ ཆོས་བླ་ན་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་འདིར་དེ་འདྲ་བའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བཤད་དགོས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། དེ་འདྲ་བའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ངེས་པར་གང་ལས་ཤེས་སྙམ་ན། རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་འདི་བདག་གིས་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་བཞི། གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སྦྱང་གཞིའི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ལྷ་སྐྱེད་ཚུལ་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཐབས་ཤེས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས་དཔེར་ན་སྐོམ་པའི་གདུངས་པས་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་བཏུང་བ་ཡིན་ཀྱང༌། དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་སྣོད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལྟར། ཐེ
Chinese
就像地面一样。一般来说，方便智慧有很多，但这里是认识双运的方便智慧。其中，胜义谛的真实是诸法的法性，是无为法。但在这里，它与大乐二者融入一体的光明智慧，也被称为胜义谛，而不区分境与有境，对此多有阐述。像这样的意义的俱生智，也有意义的光明仅仅是单独的场合，以及双运场合的光明两种。第一种是五次第中第四次第所说的现证菩提次第或光明的次第。第二种是第五次第双运次第的一部分。因此，其他论典中所说的乐空无别的意义的俱生仅仅是四种方式的究竟的阐述中，虽然是光明的究竟，但其上还有双运的究竟，因此尚未到达那里。如果双运的一部分是胜义谛的方面，那么它的另一部分世俗谛的方面是什么呢？与其他论典中所说的世俗谛不同，这里是与空性智慧融为一体，成为其所乘的智慧之风、光、五光的近取因所成就的，以妙相好庄严的完全清净的幻身，被反复称为世俗谛。心寂的三空之末，也出现由风、光、五光所成就的幻化世俗身，这是五次第的第三次第，即自我加持次第，也就是幻身。这些将详细阐述。因此，如前所说的意义的光明，以及完全清净的幻身二者，是无二无别地结合的因，也就是ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）和ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：瓦姆）字的意思。结合的方式是，前者与意，后者与身，融为一体，这是明点的意思，也就是ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：唉瓦姆）第二个意思是双运的究竟。也就是在《集经》的释续中，天自在所请问的：ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：唉瓦姆）二字是幻化，一切智者住于此，为了开示正法之初，因此善说ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：唉瓦姆）。这里所说的幻化就是双运。
English
It is like the ground. In general, there are many skillful means and wisdom, but here it is the recognition of the skillful means and wisdom of union. Among them, the actual ultimate truth is the nature of all phenomena, which is unconditioned. But here, the luminous wisdom in which it and great bliss are integrated into one is also called the ultimate truth, without distinguishing between the object and the subject, and there are many explanations about this. This kind of co-emergent wisdom of meaning also has one occasion of the luminous meaning alone and two occasions of the luminous of union. The first is the stage of manifest enlightenment or the stage of luminosity described in the fourth stage of the five stages. The second is one part of the fifth stage, the stage of union. Therefore, the co-emergence of the meaning of inseparable bliss and emptiness described in other treatises is only the ultimate of the four ways, although it is the ultimate of luminosity. Above it, there is the ultimate of union, so it has not yet reached there. If one part of the union is the aspect of ultimate truth, then what is the other aspect of conventional truth? It is different from the conventional truth described in other treatises. Here, it is the completely pure illusory body, which is integrated into the wisdom of emptiness and is adorned with marks and examples, which is achieved by the wind, light, and five rays of wisdom that become its mount, and is repeatedly called conventional truth. At the end of the three emptinesses of mind isolation, the illusory conventional body achieved by the wind, light, and five rays also appears, which is the third stage of the five stages, the stage of self-blessing, which is the illusory body. These will be explained in detail. Therefore, the luminous meaning as described above and the completely pure illusory body are the cause of inseparable union, which is the meaning of the letters ཨེ་ (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal Chinese meaning: Ah) and ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vam, Literal Chinese meaning: Vam). The way of union is that the former is integrated with the mind and the latter with the body, which is the meaning of bindu, that is, ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal Chinese meaning: Ah Vam) the second meaning is the ultimate of union. That is, in the explanatory tantra of the Compendium, asked by the Lord of the Gods: ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal Chinese meaning: Ah Vam) the two letters are illusion, the all-knowing dwells here, in order to reveal the beginning of the sacred Dharma, therefore, it is well said ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal Chinese meaning: Ah Vam). The illusion mentioned here is union.
Chinese
因此，阐述了ཨེ་ཝཾ་（E vaṃ）的第二个意义。这有学习和不学习的结合二者。圣者也造作了智慧和慈悲的术语。如第五品所说：智慧慈悲成一体，知已于何而趣入，是说名为结合者，此次第是佛行境。如是说。第三次第自我加持的阶段中，也有幻化身和空性智慧二者结合的ཨེ་ཝཾ་（E vaṃ）的意义，那是隐藏意义的ཨེ་ཝཾ་（E vaṃ）。这些派别中，解释四空性的替代是瑜伽母续及其释论中所说的四喜。此处如同在第三空性和第四空性之间解释由风心所成的幻化身一样，瑜伽母续的体系中，第三喜和第四喜之间没有那样解释。此处如同在意义的光明之后解释仅仅由风心所成的幻化身一样，其他地方在意义的俱生喜之后没有那样解释。因此，成果色身的近取因，学习的结合之身，以及作为其近取因的第三次第的幻化身，清楚地阐述了从风中成就的方式，这是此殊胜派别的无上特点。第二，如果无上瑜伽续中必须毫无疑问地阐述如此的幻化身成就方式，那确实如此。然而，如果想知道如此的幻化身成就方式究竟从何得知，那么，具有辨别力的你请听。我将以真实的论证来确定这极其难以理解之处。这有四点：从色身的非共同因的角度来论证，从所净化的要点非共同的角度来论证，依赖于生起本尊的方式的要点来论证，以及依赖于方便智慧本体无别的要点来论证。第一，现观庄严论中说：发心为利他，欲得圆满菩提。如是说，例如，虽然口渴难耐时，主要追求的是饮品，但为了获得它，如同追求容器一样，
English
Therefore, the second meaning of E vaṃ is explained. This has the union of learning and non-learning. The term wisdom and compassion was also created by the noble ones. As it says in the fifth chapter: Wisdom and compassion become one, Knowing where one enters, It is said to be the union, This order is the realm of the Buddhas. So it is said. In the third stage, the stage of self-blessing, there is also the meaning of E vaṃ, which combines the illusory body and the wisdom of emptiness, that is the hidden meaning of E vaṃ. In these systems, the substitute for explaining the four emptinesses is the four joys spoken of in the Yogini Tantra and its commentaries. Here, just as the illusory body made of wind and mind is explained between the third and fourth emptinesses, in the system of the Yogini Tantra, it is not explained that way between the third and fourth joys. Here, just as the illusory body made only of wind and mind is explained after the meaning of clear light, it is not explained that way elsewhere after the meaning of co-emergent joy. Therefore, the proximate cause of the resultant form body, the body of the union of learning, and the illusory body of the third stage as its proximate cause, clearly explain how to accomplish it from the wind. This is the supreme characteristic of this excellent system. Second, if the way to accomplish such an illusory body must be explained without a doubt in this Anuttarayoga Tantra, then it is indeed so. However, if you want to know where to learn the way to accomplish such an illusory body, then listen, you who have discernment. I will determine this extremely difficult point with true arguments. There are four points to this: to prove it from the point of view of the uncommon cause of the form body, to prove it from the point of view of the uncommon point of purification, to prove it based on the point of how to generate the deity, and to prove it based on the point that the essence of method and wisdom is inseparable. First, the Ornament of Clear Realization says: The mind of enlightenment is for the sake of others, Desiring perfect and complete enlightenment. As it is said, for example, although when one is thirsty, the main thing to pursue is a drink, but in order to obtain it, just as one pursues a container,