Tibetan
་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་འབའ་ཞིག་གསུངས་པར་ནི་སྤྱོད་ བསྡུས་ལས་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས་དཔྱད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་པོར་གསུངས་ཀྱི། རྒྱུད་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་ནོ། །སྔར་བཤད་པའི་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པ་རྣམས་འདུས་པར་མ་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་ནས། འདུས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐ་མ་གཉིས་འབའ་ཞིག་བསྟན་པར་གསུངས་ལ། སྒྲོན་གསལ་ལས་འདུས་པའི་གཞུང་གིས་སྤྱོད་པ་དང་པོ་བསྟན་པར་གསུངས་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་པས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོམ་བསམ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་འབྱོར་བ་མ་ཚང་བས་མཉམ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་རྟག་ཏུ་བྱ་མ་ནུས་ན། རྒྱུད་དེ་ལས། ཉིན་རེའམ་ཡང་ན་ཟླ་རེའམ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་ལོ་རེར་ནི། །ཇི་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་བདེ་མཆོག་གར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་བྱ་བར་བཤད་པ་ནི། དུས་ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་བསྟན་ལ། ཆག་འགྱུར་ལས། ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། འབྱོར་པས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་དེ་ལྟར་བྱ་བར་བཤད་པས་ཀྱང༌སྤྱོད་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་བསྟན་པར་དགོངས་པའོ། །འདིའི་སྤྱོད་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་དང༌། འདུས་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མི་གཟུང་ངོ༌། །འདིར་སྔ་མ་རྣམས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་འཇོག་པ་ལ་གཉིས་སུ་བཞེད་དེ། འདོད་ འཇུག་གི་བསམ་པ་དང༌། རྟེན་སློབ་ཀྱི་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་བརྐམ་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་དབང་པོ་ཁོ་ནའི་ངོར་དང༌། དེ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀའི་ངོར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་གི་ངོར་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་འདོད་དུ་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་པས་འཇུག་པ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གསུམ་གྱི་འཇུག་བསམ་དུ་འཆད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསྟེན་ན་ནི། །དེ་ལྟར་བུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསྟེན་བྱ་སྟེ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་དང་གཞན་ལའང་མཆོད་པར་བྱ། ཞེས་དང༌། སློངས་མོ་ཟ་ཞིང་མི་བཟླ་སྟེ། །སློང་ལའང་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསྟེན་པས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། གཉིས་པའི་དོན་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་མྱོང་བའི་འདོད་ཡོན་ལྔས་རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རང་དང་གཞན་ལ་མཆོད་ཅིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གསུམ་པའི་དོན་སློང་མོ་ཟ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་སློང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བར་ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པས་ཀྱང་བཟླས་པར་མི་བྱའོ། ། སློང་བ་ལ་མ་ཆགས་པར་མ་ཟད་ཟས་ལ་མ་ཞེན་པར་ཇི་ཙམ་གྱིས་ལུས་གནས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྒྲོན་གསལ་ལས་བཤད་པའི་དོན་དུ་བཞེད་དེ། སྔ་མ་ལ་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་ཅེས་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གང་གི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའི་བསམ་པ་གསུམ་བྱས་པའོ། །འདིར་གཙོ་བོ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་འཇུག་པ་ནི། སྤྱོད་པ་གསུམ་ག་ལ་འདྲ་བར་སྔར་བཤད་ཅིང༌། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ཆགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟེན། ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་པས་དབང་པོ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་པ་མིན་ནོ། གང་ལ་སྤྱད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་ཉམས་པར་གནས་པ་དང༌། གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་འདོད་ཡོན་ཡིན་ན་ནི། འདོད་བཞིན་དུ་འགོག་པ་མིན་པར་དབང་པོ་དང་རང་གི་འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ག་ལ་འདྲ་བས་འདོད་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་གཉིས་དང༌། འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། ཞེས་འདྲ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་ནའང་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་དེས་སྤྱོད་པ་གསུམ་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་གསུངས་སོ། །སློང་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་ཁ་ཟས་ལ་ལྷག་པར་སྲེད་ནས་འཚོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བས་གཡེངས་ནས་ལམ་སྒོམ་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་འགོག་གི །འདོད་ཡོན་ལ་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པ་ འགོག་པ་མིན་པས་ལུས་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པས་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་རྒྱས་པ་ལ་མི་གནོད་པའི་ལུས་གནས་པ་ཡིན་གྱི། སྲོག་འཚོ་བ་ཙམ་ལ་ཟེར་བ་མིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་སྤྱོད་པ་གསུམ་པའི་ཁྱད་ཆོས་མིན་པ་ནི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཁ་ཟས་བསྟེན་པའི་སྐབས་ལས་ཀྱང་ཤེས
Chinese
仅仅说了后面的两种行为，这在《行集》中有记载。瑜伽续部中讲到的手印等无上行为进行观察时，说是第一种行为。但不是以那些续部的角度来说的。考虑到之前所说的行为的广大繁杂没有包括在集部中，所以说在集部中仅仅只说了最后两种行为。而《明灯论》中说集部的论典讲了第一种行为，这是因为有繁杂，所以按照想要的方式来行事，以及生起次第者进入有繁杂的行为的禅思，仅仅是讲了这些，所以没有矛盾。《行集》中因为资财不全，如果不能经常做合和中所说的有繁杂的行为，那么在那部续中说：每天或者每月，或者同样每年，如实加持后，做佛陀胜乐金刚舞。像这样说后面的两种行为应该做，是指在后面的两个时间做，是说后面的两种行为。在《变易》中，就像“以如何成就之方式”所出现的那样，因为资财以如何成就的方式来做，也说是后面的两种行为。这里的后面的两种行为，和集部的两种行为不要混为一谈。这里，之前那些从思维的角度安立为三种行为，认为有两种，即贪欲进入的思维和依靠弟子的思维。第一种是因为贪欲心比较重，所以在仅仅是根门的角度，以及根门和三摩地两者的角度，以及仅仅是三摩地的角度来做，按照想要的方式来享受欲妙的思维进入的三种，依次解释为有繁杂、无繁杂和非常无繁杂的三种进入思维。根本续第七品中说：对于所有的欲望享受，如果按照想要的方式来做，那么以儿子的结合，会迅速成佛。对于所有的欲望享受，应该按照想要的方式来做，以自己的本尊的结合，也供养自己和他人。以及，吃乞讨来的食物，不倒嚼，也不应该喜欢乞讨。对于所有的欲望
English
It is only said that the latter two actions are mentioned in the Compendium of Conduct. When examining the mudras and other supreme actions taught in the Yoga Tantra, it is said to be the first action. But it is not from the perspective of those tantras. Considering that the extensive complexities of the actions mentioned earlier are not included in the Compendium, it is said that only the last two actions are taught in the Compendium. And the Lamp Explanation says that the Compendium's treatises teach the first action, because there is complexity, so acting according to what is desired, and the generation stage practitioner enters the contemplation of complex actions, only these are taught, so there is no contradiction. In the Compendium of Conduct, because the resources are incomplete, if one cannot always do the complex actions mentioned in the union, then in that tantra it says: Every day or every month, or similarly every year, after truly blessing, perform the dance of Buddha Supreme Bliss. Like this, it is said that the latter two actions should be done, which means doing them in the latter two times, which is to show the latter two actions. In the Change, as it appears in "in the way of how it is accomplished", because the resources are done in the way of how it is accomplished, it is also said to be the latter two actions. The latter two actions here should not be confused with the two actions of the Compendium. Here, the previous ones are established as three actions from the perspective of thought, and it is considered that there are two, namely the thought of entering desire and the thought of relying on disciples. The first is because the desire is relatively heavy, so it is done only from the perspective of the senses, and from the perspective of both the senses and samadhi, and only from the perspective of samadhi, and the three entries of thinking of enjoying the desired qualities as desired are explained in order as the three entry thoughts of complex, non-complex, and very non-complex. The seventh chapter of the Root Tantra says: For all the enjoyment of desires, if you rely on them as you wish, then with the union of the son, you will quickly become a Buddha. For all the enjoyment of desires, you should rely on them as you wish, with the union of your own deity, also offer to yourself and others. And, eat begged food, do not chew it again, and you should not like begging. For all desires
Chinese
享用，不使真言支分衰损而念诵。如是所说之第一义，瑜伽士如何依随根门而行，即是依于有相之行而行。第二义，于无相之门中，如何随己所欲而享受安乐，以五欲供养，以自性之三摩地，供养、满足自他。第三义，乞食仅是象征，如似行乞般，亦可从事寻觅等事，然亦不应念诵。不只不贪著乞讨，且不耽著饮食，以能维持身体所需之量而知足，应行极简朴之行。如是乃《灯明》所说之义。前者依于随顺根门而行之说，故作三种为谁而行之思惟。此处主要为于无二双运大乐智慧之义而趣入欲乐，如前所说，此于三种行皆相同。根本续中亦云：有贪之智慧，以欲为缘故，恒常依欲之功德。如是亦可知非仅是根门之行。若所行能令菩提心新生、不退、增长，成为此等之方便之欲乐，则非如所欲而遮止，而是随顺根门及自意而享用，此于三种行皆相同，故“欲”之词句有二二，及“享用一切欲”等相同之说。如是说，乃为显示不致成为重复。以彼等方式显示三种行之行持。以“乞讨”等，乃是遮止对食物特别贪著，因寻觅积聚之事而散乱，成为修道之障碍。非是遮止以了知自性之门而恒常依止欲乐，故“以能维持身体所需之量而知足”者，乃是不损及界增盛之身体维持，非仅指维持生命而已。彼等方式非第三行之特法，于第十六品中依于无相食物之章节中亦可知晓。
English
To enjoy and recite without impairing the limbs of mantra. As for the first meaning of what was said, how the yogi acts in accordance with the senses is to act in accordance with the practice with elaboration. The second meaning is that, in terms of non-elaboration, how one experiences bliss in accordance with one's own desires, offering and satisfying oneself and others with the five objects of desire through the samadhi of one's own nature. The third meaning is that eating alms is only symbolic, and one should not recite even if one engages in seeking and so on, just like going to beg. Not only should one not be attached to begging, but one should also not be attached to food, and one should be content with just enough to sustain the body, and one should practice a very simple practice. This is considered to be the meaning explained in the Lamp Illuminating. The former is based on the statement that one should act in accordance with the senses, so three thoughts are made for whose sake one acts. Here, the main thing is to engage in desirable qualities with the aim of the wisdom of great bliss, the union of non-duality, which is the same for all three practices as mentioned earlier. Also, from the root tantra, it is said: "Wisdom with attachment, because of desire, constantly relies on the qualities of desire." It is also known that it is not only the practice of the senses. If the desirable qualities are such that they become a means for the mind of enlightenment to be newly born, not to decline, and to increase, then instead of preventing it as desired, enjoying it in accordance with the senses and one's own desires is the same for all three practices, so the two phrases "desire" and "enjoying all desires" are said to be the same. In that way, it is shown that it does not become a repetition. In that way, it is said that the three practices are shown to be practiced. By "begging" and so on, it is prevented that one is particularly greedy for food and is distracted by the activities of seeking and accumulating, which becomes an obstacle to meditating on the path. It is not prevented that one constantly relies on desirable qualities through the door of knowing their nature, so "being content with just enough to sustain the body" means sustaining the body without harming the increase of the elements, and it does not only mean sustaining life. That way is not a special characteristic of the third practice, which can also be known from the chapter on relying on non-elaborate food in the sixteenth chapter.