Tibetan
་རྒྱ་བསྟེན་བའི་བདེ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་ཟད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ཟད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལོག་པ་ན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དང་དངོས་སུ་འགལ་བའི་ལམ་ བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་སྤོང་བ་མིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །རྒྱུ་བདེན་འཛིན་ཀྱང་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཐོབ་བར་དུ་མི་འཛད་པས། བདེན་འཛིན་དང་འཛིན་སྟངས་དངོས་སུ་འགལ་བའི་ལམ་སྒོམ་པ་དང༌། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་བྱེད་གཉིས་རེ་ཞིག་གི་བར་དུ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་འཇུག་པའང་མི་འགལ་ལོ། །འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་བས་འདོད་བཞིན་དུ་འདོད་ཡོན་ཁྱད་པར་བ་བསྟེན་པ་ན། འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་ཀྱང༌། གནས་སྐབས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པས་ཆགས་པ་དེ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་དེ་འདྲ་བའི་བདེ་བ་དེ་ལྡོག་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལྟོས་པའི་བདེ་བ་ཙམ་མི་ལྡོག་སྟེ། དཔེར་ན་འོ་མར་སྦངས་པའི་སྐྱུ་རུ་ར་རོ་དངར་ཅན་ནི་འོ་མ་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཡང་སྐྱུ་རུ་ར་ཙམ་མི་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ། །བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ཉོན་མོངས་ཟད་པ་ལ་ཡང་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡོད་པར་ནི་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །སམ་བྷུ་ཊའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། འདོད་ཆགས་ནི་རང་དང་འཛིན་སྟངས་འགལ་བ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་པས་ལྡོག་དགོས་ཞེས་པའི་ལམ་དུ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ནི་རྙོག་པ་མེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བཅོམ་ནས། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ ཀྱང་འདོད་པ་སྤྱོད་པས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མིན་པ་དང༌། ཀེ་ཏ་ཀའི་མེ་ཏོག་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོས་ཟོས་པའི་བྲུན་གླ་རྩི་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ལ། གླང་པོ་ཕལ་པས་ཟོས་པའི་བྲུན་ལྕི་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྐྱེད་པར་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས་དེའི་དོན་གསལ་བར་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་ཆགས་པ་དངོས་མིན་པ་ལ་དེའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་མིན་ནོ། །འདོད་ཡོན་གྱི་ཆགས་པ་ལམ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ་ནའང་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་གི་དུས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡིད་ཕྲོགས་པའི་བསམ་པས། དེ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་དམིགས་ནས་འཇུག་པས། ཉོན་མོངས་དང་མི་འགྲེ་ལ། དེའི་དབང་གིས་ལུས་ངག་དགེ་མི་དགེར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན་པས། དེ་ལ་བསམས་ནས་འདིའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བསམ་པ་མེད་པར་བདག་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལས་བཤད་ཀྱི། དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གི་སྐབས་ལ་དགོངས་པ་མིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཆགས་པ་དེ་ལམ་དུ་བྱས་པ་ནི། དེས་ཉོན་མོངས་གཞན་ལ་འཛིན་སྟངས་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་གནོད་པ་ནི་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དེས། འདོད་ཆགས་དེས་ངན་འགྲོར་འཁྲིད་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ལམ་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་སྒྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ལམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཐེག་ པ་ཐུན་མོང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བརྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གིས་སྣོད་དུ་བྱས་ཤིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྲུང་བ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་དོན་འདྲིས་པར་བྱས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མོས་པ་བརྟན་པ་དང༌། ཡུལ་དང་རྟེན་གཉིས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ནས། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པ་སོགས་ཀྱི་མཐུས་བྱེད་དོ། །ཡུལ་ལ་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྡོམ་པ་དང༌། དབང་གིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྲུང་བ་དང༌། རིམ་པ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱང་ཞིང་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆགས་པ་དེས་དྲངས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་སེམས་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་ཙམ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པར་བཏགས་པས་མི་ཆོག་གི །བདག་མེད་པའི་དོན་ལེགས་པར་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་ལྟ་ཐོག་ཏུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་བཞག་ནས་སྒོམ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་སྟེར་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ཐབས་གཞན་གྱིས་མི་འཕོ་བར་བྱས་པས་མི་ཆོག་གི །དེའི་སྦྱོར་བས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དང་པོར་དྷཱུ་ཏཱིར་བཙུད་ནས་ཐིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་དགོས་པས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཐབས་སུ་ཀུན་ཏ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་རླུང་ཐིམ་པས་འཛིན་པ་དགོས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཆགས་པ་ལམ་བྱེད་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འཛིན་སྟངས་དངོས་ སུ་འགལ་བའི
Chinese
依靠享乐的安乐，通过修习真如之义，能使烦恼止息，这是说，能使所有其他烦恼之因的无明止息。无明止息，则所有烦恼都会止息。这并不是说，通过修习与贪著欲妙的贪著之执著方式直接相违的道来断除贪著，所以没有过失。因为在未获得有学双运之前，实执也不会穷尽，所以修习与实执及其执著方式直接相违的道，以及将贪著欲妙作为道用，这两者在暂时的一段时间内于同一个相续中并存，也没有相违。因为没有离开贪著欲妙，所以随心所欲地享用殊胜的欲妙。贪著欲望和依靠手印所产生的安乐，二者虽然是因果关系，但只是暂时的因果关系，所以如果贪著没有先行，那么那样的安乐虽然会消失，但仅仅是依赖手印的安乐不会消失。例如，浸泡在牛奶中的余甘子，其味道甘甜，如果没有牛奶就不会产生，但余甘子本身不会消失一样。在这个无上乘中，为了止息烦恼，也有双运的享用欲妙，这在之前已经成立了。桑布扎的后部续中说：贪著是与自身和执著方式相违的，通过修习不净观应该止息。在这样的道中，如果将贪著作为本体，那就是远离贪著。同样也这样说过：世尊之子，唉玛吙！佛的贪著是没有垢染的，以贪著战胜远离贪著，给予一切安乐。这样说过，而且入流者 即使享用欲望，也不是自性的罪过。就像鸡冠花被香象所食的粪便会变成牛黄等，而普通象所食的粪便会变成粪便一样。贪著等烦恼，也说由于相续清净的差别，会产生特别殊胜的果实。寂护论师也在《真实性成就》中对此义作了明确的阐述。因此，并非将并非真实的贪著以其名称来命名。在将欲妙的贪著用于道用时，
English
Relying on the bliss of enjoyment, by meditating on the meaning of suchness, one can make afflictions cease. This means that it can make the ignorance that is the cause of all other afflictions cease. When ignorance ceases, all afflictions will cease. This does not mean that one abandons attachment by cultivating a path that is directly contrary to the grasping of attachment to desirable objects, so there is no fault. Because until one attains the union of learning, the grasping of truth will not be exhausted, so cultivating a path that is directly contrary to the grasping of truth and its grasping, and using attachment to desirable objects as a path, these two do not contradict each other for a temporary period in the same continuum. Because one has not left attachment to desirable objects, one enjoys special desirable objects as one wishes. Although the pleasure arising from attachment to desire and reliance on mudra are cause and effect, they are only temporary cause and effect, so if attachment does not precede, then such pleasure will disappear, but only the pleasure that depends on mudra will not disappear. For example, the taste of amla soaked in milk is sweet, and it will not arise without milk, but the amla itself will not disappear. In this unsurpassed vehicle, in order to stop afflictions, there is also the enjoyment of desirable objects in union, which has already been established before. The latter part of the Sambhuta Tantra says: Attachment is contrary to itself and the way of grasping, and it should be stopped by cultivating impurity. In such a path, if one makes attachment the essence, then one is free from attachment. It is also said in the same way: Son of the Bhagavan, Emaho! The Buddha's attachment is without defilement, and by conquering detachment with attachment, he gives all happiness. It is said that even those who have entered the stream Even if one enjoys desires, it is not a sin of nature. Just as the dung eaten by the fragrant elephant of the cockscomb flower will turn into bezoar and so on, and the dung eaten by the ordinary elephant will turn into dung. It is also said that afflictions such as attachment will produce particularly excellent fruits due to the difference in the purity of the continuum. Master Shantarakshita also clearly explained this meaning in the "Achievement of Reality". Therefore, it is not that a non-real attachment is named by its name. When the attachment to desirable objects is used for the path,
Chinese
于欲的意乐之时，以菩提心及俱生智摄持之意念，以生起彼之义而趣入，故不杂染烦恼。以彼之力，身语转为善或不善，非其他故。思及彼，而趣入此业，乃无烦恼之意念，而是从我所作等而说，非指时之意乐之时。如是之贪，若作为道用，非以彼于执持其他烦恼之方式而损害。若然，为何耶？以特殊所依，彼贪压伏引至恶趣等之过患，且转为迅速生起上道功德之因，故作为道用。其中，初者为：共同大乘之二菩提心稳固，且以清净之加持而成为法器，如法守护誓言与律仪，且通达决断人无我见之义，故如幻之信解稳固，于境与所依二者，于三轮不缘之状态中，生起本尊之身，以大手印加持，以咒及手印加持之信解稳固等之力而为之。于境上，亦有断除十不善业，以灌顶调伏自续，如法守护誓言与律仪，于第一次第之等持精进，且精通欲之幻术论典等众多。二者为：仅以贪所引之生乐之心安住于无分别，不足以名为空性之修习。于善为决断人无我义之见解之上，安住大乐之心而修习，修习俱生智，故迅速赐予菩提。其中，亦不可仅以手印之缘，使菩提心融化而不以他法转移。以彼之方便，需先将若姜之气入于中脉，从融入中生起之俱生乐，故为俱生乐之方便，需以气融入而执持如根达里尼之菩提心融化。如是之贪作为道用，乃与贪欲及执持直接相违之
English
At the time of the intention of desire, with the mind captivated by the Bodhicitta and the innate wisdom, one engages with the intention of generating it, thus not mixing with afflictions. By its power, body and speech transform into virtue or non-virtue, not otherwise. Thinking about that, engaging in this action is said to be without the intention of afflictions, but rather from the perspective of self-accomplishment, etc., not referring to the time of intention. Such attachment, if used as a path, does not harm by holding onto other afflictions in a conflicting manner. If so, then what? With that special support, that attachment suppresses the faults of leading to lower realms, etc., and transforms into a cause for quickly generating the qualities of the higher path, thus it is used as a path. Among them, the first is: the two Bodhicittas of the common Great Vehicle are stable, and through the empowerment of purity, one becomes a vessel, properly guarding vows and commitments, and having familiarized oneself with the meaning of decisively understanding the view of selflessness, thus the faith like illusion is stable, and in the state of not focusing on the three spheres of object and support, generating the deity's body as the Great Seal, empowering with mantra and mudra, through the power of stable faith, etc., it is done. Regarding the object, there are also many things such as abandoning the ten non-virtuous actions, taming the mindstream with empowerment, properly guarding vows and commitments, being diligent in the Samadhi of the first stage, and being skilled in the treatises on the art of desire. The second is: merely resting the mind in non-discrimination with the bliss generated by attachment is not sufficient to be called the meditation of emptiness. On top of the view of having well decided the meaning of selflessness, placing the mind of great bliss and meditating, meditating on the innate wisdom, thus quickly granting enlightenment. Among them, it is also not permissible to only melt the Bodhicitta by the cause of the mudra without transferring it by other means. With that method, it is necessary to first insert the pure life force energy into the central channel, and the innate bliss arising from the absorption, therefore, as a means of innate bliss, it is necessary to hold the melting Bodhicitta like Kundalini by the absorption of energy. Such attachment used as a path is directly contradictory to desire and clinging.