Tibetan
ཁ་ཅིག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པའི་ཉེས་པར་ འཆད། ཁ་ཅིག་དབང་དང་དམ་ཚིག་ཐོབ་ཅིང༌། ལམ་འདིའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་དེ་སྤངས་ཏེ་དཀའ་སྤྱད་བྱེད་ན་རྩ་ལྟུང་བརྒྱད་པ་འབྱུང་བའི་ཉེས་པར་འཆད་དོ། །བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སྟེར་བ་ནི། བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་ལ་རག་ལས་ལ། དེའི་བདེ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་བྱང་སེམས་རྒྱས་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ལ་ནི་དབང་པོ་རྟེན་བཅས་ཀྱི་རང་གི་ལུས་རྟས་པ་དགོས་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་ལྔ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང༌། དམ་ཚིག་ཇི་རྙེད་ཡོད་པ་ཀུན་ནི་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གི་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མགུ་ཞིང་དགའ་བར་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་སྨད་ཅེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། ཞེས་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་ལ། དེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་བ་དེའི་སེམས་ཡིན་པས། དེའི་སེམས་སུན་ཕྱུང་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་ལ་གནོད་པས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་བའི་གེགས་བྱེད་པར་དགོངས་ནས། དེའི་སེམས་བསྲུང་བར་གསུངས་ཏེ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པའི་བཅས་པ་ཡང་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །རིགས་པ་དེ་ནི་རང་གི་ལུས་གདུང་བར་ནི་བྱེད་པར་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྲོན་ གསལ་འགྱུར་གསར་གཉིས་ལས། སེམས་ལུས་ཀྱི་རྩ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལུས་སུ་བཤད་པ་ལེགས་ཀྱི། བཟློག་ནས་བསྒྱུར་བ་མི་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་གང་ལ་བསླབ་པའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པར་གསུངས་པ་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་སྒོ་གསུམ་བདེ་བར་མི་གནས་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མི་འཐོབ་པ་དང༌། ཡིད་མཉམ་པར་འཇོག་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་དོན་དུ་བདེ་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཉམ་གཞག་བརྟན་པ་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་ལ་མིན་གྱི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པ་བཀོད་ནས་དེའི་དོན་བཤད་པ་དང༌། དེ་ལ་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསྟེན་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་གསུངས་ན། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་མོ། །ཞེས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བྱའི་དུག་ཏུ་གསུངས་པ་དང༌། འདོད་ཡོན་ལྔ་བསྟེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ལས་བཤད་པ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་དུ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཤེས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འཛིན་པས་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དུག་འདི་ཉེ་བར་ཞི་གྱུར་ན། །དུག་ནི་དུག་མེད་བྱས་པ་ཡིན། །བདུད་རྩི་རིམ་གྱིས་བསྟེན་ན་ནི། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དཀོན་བརྩེགས་ལས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལུད་བུར་ཤིང་སོགས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཕན་པ་བཞིན་དུ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ལུད་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ཟིན་པའི་དུག་གིས་འཆི་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་མི་ནུས་པ་དང༌། འདུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། གང་གིས་བླུན་པོ་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་མཁས་པ་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ན་ནི། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག །གང་གིས་རྨོངས་པ་འཆིང་འགྱུར་ཞིང༌། །ངུ་འབོད་མཐར་ནི་དེ་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང༌། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་འཐོབ། ཅེས་གསུངས་ཏེ། རིགས་པ་འདིས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐུལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་ཞུགས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་གཞན་མེད་དེ། དེའི་དོན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཟའ་བ་དང༌། གནས་ པ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །སྒྱུ་མ་བ
Chinese
有些解释说，行外道的苦行是错误的。 有些解释说，获得了灌顶和誓言，如果明白了这条道路的真谛后放弃它而去修苦行，就会犯第八条根本堕罪。无上瑜伽的道能在此生给予菩提，依赖于乐空双运，而那乐的产生依赖于自身身体菩提心的增长，而那又需要诸根及其所依的自身身体的坚固。为此，宣说了诸根随其所欲地享用五妙欲的行为。第十七章的《灯明》中也说：所有存在的誓言都是指莲花女等女性。她们是三金刚的誓言，应当以自身的身、语、意之行为使她们满足和喜悦。“不轻蔑心之金刚”的意思是，不要使她们的心与贪欲分离，因为身体的根本是心，菩提心的根本是身体。莲花女等的身体是自身菩提心增长的基础，而那身体的根本是她们的心，如果使她们的心不悦，就会损害大乐的根本因，因此，考虑到会障碍大乐三摩地的增长，所以说要守护她们的心，十四根本堕的戒条也是为此而设。同样的道理，对于使自己的身体感到痛苦的行为，也应知晓使其增长的行为也是一样的。《灯明》的新旧译本中，说心是身体的根本，菩提心的根本是身体是很好的，但颠倒过来翻译就不好了。这样，虽然有像六度那样宣说要行持的道路，但这里是指以了知自性的方式来享用五妙欲，作为大乐之因的行为。因此，如果通过五妙欲不能使三门安乐，就不能获得专注一境的心，也不能使意平等安住，所以为了那个目的，才说必须行持安乐的行为，这并不是为了仅仅成就心的专注一境的等持，而是为了成就俱生大乐的三摩地。
English
Some explain that practicing asceticism of non-Buddhists is wrong. Some explain that having obtained empowerment and samaya, if one understands the truth of this path and abandons it to practice asceticism, one will commit the eighth root downfall. The path of Anuttarayoga bestows enlightenment in this life, relying on the union of bliss and emptiness, and that bliss arises from the increase of bodhicitta in one's own body, and that requires the firmness of one's own body with the sense faculties and their supports. For that purpose, the practice of the sense faculties enjoying the five desirable objects as they wish is taught. In the seventeenth chapter of the Pradipoddyotana, it also says: All existing samayas refer to women such as Padmavati. They are the samayas of the three vajras, and one should make them satisfied and happy with the actions of one's own body, speech, and mind. "Do not despise the vajra of the heart" means that one should not separate their hearts from desire, because the root of the body is the mind, and the root of bodhicitta is the body. The body of Padmavati and others is the basis for the increase of one's own bodhicitta, and the root of that body is their mind, so if one displeases their mind, it will harm the root cause of great bliss. Therefore, considering that it will hinder the increase of great bliss samadhi, it is said to protect their minds, and the precepts of the fourteenth root downfall are also established for this purpose. The same principle applies to making one's own body suffer, and one should also know that making it increase is the same. In the new and old translations of the Pradipoddyotana, it is good to say that the mind is the root of the body, and the body is the root of bodhicitta, but it is not good to translate it in reverse. Thus, although there are paths that are said to be practiced like the six perfections, here it refers to the practice of enjoying the five desirable objects with the knowledge of their own nature as the cause of great bliss. Therefore, if the three doors do not abide in bliss through the five desirable objects, one cannot obtain a single-pointed mind, and one cannot make the mind abide equally. Therefore, for that purpose, it is said that one must practice the practice of bliss, which is not only to achieve the stability of the samadhi of single-pointedness of mind, but to achieve the samadhi of innate great bliss.
Chinese
是也。第二有二，先引录《行集》中所说，并解释其义，其次破斥他人之争论。初者，若如所欲享用五欲而能成就佛果，则云：贪欲、嗔恨、愚痴三，此等乃世间三毒。如是说贪执五欲乃应断之毒，享用五欲乃生起烦恼之因，故为堕恶趣之因，若问与显示此过患之经文如何不相违？答曰：于此，《行集》中云：烦恼诸法，乃声闻等执著对境者之烦恼之缘，以其不识烦恼之自性故也。若识彼自性，则将成为菩提之因。如是说。吉祥第一（胜乐根本续）中云：贪欲嗔恨愚痴三，执著故成毒。此毒若得近息灭，毒即成无毒。甘露若渐次受用，即成甘露。如是说。宝积经中云：如城市之粪便有益于树木等之田地，菩萨之烦恼粪便亦有益于增长。如以咒语及药物所持之毒不能致死，以方便智慧所持之烦恼亦不能令堕落。调伏义成续中亦云：何者令愚者缚，彼令智者得解脱。若修菩提之体性，此等一切皆颠倒。何者令愚昧者缚，哭号至终彼亦变，彼即能得解脱，以智慧力得安乐。如是说。以此道理，则将策发殊胜者，以殊胜者之圆满转变，则为趣入生起殊胜者之如意果之因，无上大乐之果得以获得，无有其他修法。为此，以彼等饮食、住所等安乐，能使具足功德之自在八等之一切智者得以现前。幻化
English
It is so. Secondly, there are two points: first, quoting what is said in the Compendium of Conduct and explaining its meaning, and second, refuting the arguments of others on this. The first is: if it is said that Buddhahood is accomplished by indulging in the five desirable qualities as desired, then it is said: Attachment, hatred, and ignorance, These are the three poisons of the world. Thus, it is said that attachment to the five desirable qualities is a poison to be abandoned, and indulging in the five desirable qualities becomes the cause of the arising of afflictions, so how does it not contradict the scriptures that show the fault of considering it to be the cause of bad migrations? In response to this, it is said in the Compendium of Conduct: Afflictions become the cause of afflictions for those who regard the hearers and so on as objects, because they do not know the nature of afflictions. If that nature is known, it will become the cause of enlightenment. it is said. In the Glorious Supreme First (Shri Paramadya Tantra): Attachment, hatred, and ignorance, By grasping, it becomes poison. If this poison is nearly pacified, The poison is made non-poisonous. If nectar is gradually indulged in, It becomes nectar itself. it is said. In the Jewel Heap Sutra: Just as the city's manure is beneficial to the fields of trees and so on, so too the manure of the Bodhisattva's afflictions is beneficial to growth, and just as one cannot die from poison held by mantras and medicine, so too afflictions held by skillful means and wisdom cannot cause one to fall back, and also in the Tantra of Accomplishing the Meaning of Discipline: By what the fool is bound, By that the wise are completely liberated. If one meditates on the nature of enlightenment, All these are completely reversed. By what the deluded are bound, And at the end they become weeping, By that very thing they become liberated, And by the power of wisdom they obtain happiness. it is said. By this reasoning, the distinguished will be urged on, and by the complete transformation of the distinguished, it will become the cause of generating the desired fruit of the distinguished, and there is no other practice for obtaining the fruit of the great bliss that is unsurpassed, and for that purpose, by those very things, eating, dwelling, and so on, the all-knowing one endowed with the eight powers of qualities and so on is made manifest. Illusion