Tibetan
་སྦྱར་རོ། །བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་ཐ་མལ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོ་ལ་འདོད་དགུར་འཇུག་ནུས་ཤིང༌། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཞིང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷར་སྣང་བའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པས་ཀྱང་ས་བརྒྱད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་ལུས་དབེན་ལ་ བརྟེན་ནས་ངག་དབེན་སྦྱངས་པ་ན། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཐོབ་ཅིང༌། ངག་གི་རྩ་བ་རླུང་དག་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི། ས་དགུ་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ངག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་འདྲའོ། །ངག་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་སེམས་དབེན་གྱི་རླུང་སེམས་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་འཐོབ་པ་ནི། ས་བཅུ་པར་ལས་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པས། དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ངན་པ་རྣམས་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་སྒྱུར་བ་དང་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུའི་རླུང་སེམས་ལོངས་སྐུའི་རྒྱུར་བསྒྱུར་བས་སོ། །ས་བཅུ་པར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྒྲིབ་པ་འཇོམས་པ་ལ་ནུས་པ་མཐུ་ལྡན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་ཤིང་རང་གི་ལམ་ལ་གསར་དུ་བསླབ་ཏུ་མེད་པ་ལྟར་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་དེ་རྣམས་ས་བཅུ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལ་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་སྐྱེ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཅིང༌། སོ་སྐྱེའི་ལམ་ལ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་བྱེད་པ་དང་སྦྱོར་ན། ལམ་ཐུན་མོང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་བཙུད་པ་ཐིམ་པས་སྟོང་ པ་དངོས་སུ་འདྲེན་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། དེ་ནུས་པ་ནས་བདེ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཚུན་ཆད་སྦྱོར་ལམ་དང༌། དོན་གྱི་འོད་གསལ་ནས། ཟུང་འཇུག་མ་ཐོབ་པར་མཐོང་ལམ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ནས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཐོབ་པར་སྒོམ་ལམ་ས་དགུ་དང་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །དེའི་རྒྱུ་མཚན། ཇི་སྲིད་དུ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་དག་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་གོ །དེ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་དང༌། དེས་ནི་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཞེས་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་བཤད་དོ། །མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ས་བོན་འགའ་ཡང་ཟད་པར་སྤོང་མི་ནུས་པས། ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་མ་སྤངས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། དེའི་བག་ཆགས་ནི། ཉོན་མོངས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་གྱི། ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་བཞག་པའི་བག་ཆགས་མིན་ནོ། །སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་ན་ཚེ་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་ངེས་པས། ལས་དབང་གིས་སྔར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མིན་ཀྱང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་ན་ཞེས་བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཟས་གཙང་གི་སྲས་དོན་གྲུབ་ནི་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ བཞིན་ནོ། །དེས་ནི་རིམ་པ་བཞི་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པར་བསྟན་པས། སྐབས་དེར་སྣང་བ་གསུམ་དག་པ་ནི་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ཡང་དག་ནས། ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །སྔར་བཤད་པའི་འཕྲོ་ནས་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། གང་སེམས་པ་གཞན་དག་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་དུག་གསུམ་དག་པའི་གནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་སུ་གསུངས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀམ་པ་ལས། ནང་གི་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་སྒྲའི་རང་བཞིན་སྦོམ་པོ་དང༌། སེམས་པའམ་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཕྲ་བ་དང༌། སེམས་པའམ་བསམ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཆོག་གི་གནས་སུ་གསུངས་པ་དྲངས་སོ། །ཆག་འགྱུར་ལས། གང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི། ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་དོན་ནི་སྣང་བ་གསུམ་དག་པའི་འོད་གསལ་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ས་བོན་འགའ་ཞིག་དག་པའི་གནས་ཡིན་པས། དེ་ཐོབ་ནས་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་ཡང་སྲིད་པར་མི་འགྱུར་བས་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པའོ། །ཐེག་དམན་གྱིས། སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཀྱང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་མི་ལྡོག་ལ། ཐེག་ཆེན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་འཆི་ལྡོག་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་པ་གཉིས་ཀ་ འདྲའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ས་བརྒྱད་པ་དང༌། སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་མཇུག་ཏུ། མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ལེགས་ཐོབ་ནས།
Chinese
结合起来。当生起次第圆满时，就能以极稳固的、通常不作分别的等持，随心所欲地运用，并且由于获得了器情世界显现为宫殿和本尊的完全清净，也与第八地相同。在那之前，先让身体处于寂静状态，然后修习语寂静，如《行集》中所说，也能获得各种程度的不生法忍。净化语的根本——气，并获得对它的控制，这类似于第九地获得对说法之语完全清净的智慧的控制。依靠语寂静的圆满，从所修的心寂静之气心中修成幻身，并获得诸佛的灌顶，这类似于第十地获得对业的控制，将下劣身体之因的恶业习气转化为圆满身体之因，并获得大光明灌顶，这是因为将普通身体之因的气心转化为报身之因。在第十地，空性的证悟，使摧毁障碍的能力变得强大，圆满了道之道的资粮，并且如同自己的道上没有需要新学的一样，依靠获得幻身而进入光明，之后成就双运也与此相同，因此将这些与第十地结合起来。是否现证法性，以是否获得圣者地位的角度，将凡夫和圣者之道分为两种。凡夫道有积资和加行两种，如果结合，从共同道开始，通过修力将气放入中脉，融入，在不能真实引导空性之前，是积资道，从能引导空性开始，到没有以乐现证真如的幻身之间，是加行道，从意义的光明开始，到没有获得双运之间，是见道极喜地，从有学的双运开始，到没有获得无学的双运之间，是修道九地。第二，获得幻身的人们，在没有现证胜义谛之前，会退转。其原因是，只要没有以三种显现清净，就有阿赖耶识的遍计。只要有阿赖耶识的遍计，
English
Combine them. When the generation stage is complete, one can use the extremely stable, usually non-conceptual samadhi at will, and because one has obtained the complete purity of the vessel and essence world appearing as palaces and deities, it is also the same as the eighth bhumi. Before that, first let the body be in a state of stillness, and then practice speech stillness. As stated in the Compendium of Practices, one can also obtain various degrees of forbearance of non-arising dharmas. Purifying the root of speech—prana, and gaining control over it, is similar to the ninth bhumi gaining control over the wisdom of completely purifying the speech of teaching the Dharma. Relying on the perfection of speech stillness, from the prana-mind of the cultivated mind stillness, one accomplishes the illusory body, and obtains the empowerment of the Buddhas, which is similar to the tenth bhumi obtaining control over karma, transforming the bad karmic imprints of the cause of the inferior body into the cause of the perfect body, and obtaining the great light empowerment, because the prana-mind of the cause of the ordinary body is transformed into the cause of the sambhogakaya. In the tenth bhumi, the realization of emptiness makes the ability to destroy obstacles powerful, completes the accumulation of the path of the path, and just as there is nothing new to learn on one's own path, relying on obtaining the illusory body, one enters the clear light, and then accomplishing union is also the same, so combine these with the tenth bhumi. Whether or not one directly realizes the nature of reality, from the perspective of whether or not one has obtained the status of a noble one, the path of ordinary beings and the path of noble ones are divided into two. The path of ordinary beings has two types: accumulation and application. If combined, starting from the common path, by the power of cultivation, the prana is put into the central channel, merges, and before one can truly guide emptiness, it is the path of accumulation. From the moment one can guide emptiness, to the illusory body that has not directly realized suchness with bliss, it is the path of application. Starting from the clear light of meaning, to the moment one has not obtained union, it is the path of seeing, the extremely joyful bhumi. Starting from the union of learning, to the moment one has not obtained the union of no learning, it is the path of cultivation, the nine bhumis. Secondly, those who have obtained the illusory body will regress until they have directly realized ultimate truth. The reason for this is that as long as one has not purified with the three appearances, there will be the conceptualization of the alaya consciousness. As long as there is the conceptualization of the alaya consciousness,
Chinese
以及烦恼习气的相续，由此将会再次投生。这是《行集》中所说的。未现证即是未现量证得。如果这样未证得，那么烦恼的种子也无法完全断除。由于未舍弃烦恼的生起，即是说烦恼习气的相续会导致再次投生。这里的习气是指烦恼的种子，而不是被安立为所知障的习气。如果获得幻身，必定在此生中成佛。虽然不是由于业力而再次于轮回中受生，但“如果未现量证得彼性”是作了周遍的考察。例如，如释迦族之子义成，如果不出家，将会成为转轮圣王一样。因此，这表明在未获得第四灌顶之前，不会现量证得彼性之义。此时，三种显现清净，是从细微的二取显现中清净，智慧融入彼性，如同水融入水中一般，成为一体。接着前面所说的，《行集》中说：“何者心与他者分离，彼即是清净之处。”作为其能立，引证了《胜乐初续》中说三毒清净之处是菩萨的处所，以及学师甘巴说：“作为成办内在自性的方便，声音的自性粗大，心或思维的自性微细，以及与心或思维分离是瑜伽士的最胜之处。”《变坏》中说：“何者与一切思维分离，彼即是。”其含义是三种显现清净的光明，这是某些烦恼种子清净之处，因此，获得此地后，不会由于业和烦恼的力量而再次投生，因此不会再返回轮回。小乘认为，即使现量证悟空性，但在未获得阿罗汉果之前，不会由于业和烦恼的力量而退转受生。大乘认为，现量证得彼性后，由于业和烦恼的力量而退转生死，这两种大乘是相同的。在第二次第中，生起次第获得第八地，三种显现获得第十地之后说，圆满现证菩提后。
English
And the continuity of habitual tendencies of afflictions, by which one will be reborn again. This is what is said in the Compendium of Conduct. Non-manifest realization is non-manifest direct realization. If one does not realize in this way, then one cannot completely abandon even some of the seeds of afflictions. Since one has not abandoned birth due to the power of afflictions, it means that the continuity of habitual tendencies of afflictions will lead to rebirth. The habitual tendency here refers to the seed of afflictions, not the habitual tendency that is established as the obscuration to knowledge. If one obtains the illusory body, one will definitely attain Buddhahood in that lifetime. Although one is not born again in samsara due to the power of karma, the statement "if one does not directly realize thatness" is made as a thorough examination. For example, it is said that Siddhartha, the son of Śuddhodana, would become a universal monarch if he did not renounce the world. Therefore, this shows that one does not directly realize the meaning of thatness until one has obtained the fourth initiation. At that time, the purification of the three appearances is purified from the subtle appearance of dualistic grasping, and wisdom merges into thatness, becoming one taste like water poured into water. Continuing from what was said earlier, the Compendium of Conduct says, "That which is separated from other thoughts is the place of complete purity." As its proof, it cites the Supreme First Tantra, which says that the place where the three poisons are purified is the place of a Bodhisattva, and the teacher Kambala says, "As a means of accomplishing the inner self-nature, the nature of sound is coarse, the nature of mind or thought is subtle, and separation from mind or thought is the supreme place of a yogi." The Transformation says, "That which is separated from all thoughts is." Its meaning is the clear light of the purification of the three appearances, which is the place where some seeds of afflictions are purified. Therefore, after obtaining this, one will not be reborn again due to the power of karma and afflictions, and therefore one will not return to samsara. The Lesser Vehicle believes that even if one directly realizes emptiness, one will not regress to rebirth due to the power of karma and afflictions until one has obtained the Arhatship. The Great Vehicle believes that after directly realizing thatness, one regresses from birth and death due to the power of karma and afflictions, and these two Great Vehicles are the same. In the Second Stage, after the generation stage obtains the eighth bhumi and the three appearances obtain the tenth bhumi, it is said, "After perfectly obtaining complete enlightenment."