Tibetan
བསམ་གཏན་གཉིས་རྟོགས་པ་ལ་གསུངས་ཤིང༌། མན་ངག་ཐོབ་བའི་སློབ་མ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མན་ངག་ཐོབ་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་རིལ་འཛིན་ནི། རང་གི་མགོ་ནས་མར་སྡུད་པ་དང༌། རྐང་པ་ནས་ཡར་སྡུད་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀ་སྙིང་ཁ་ཡིན་པ་ནི་སྙིང་ཁར་ཕྱིན་གྱི་བར་ཞེས་པའོ། །ནག་པོ་པས། མགོ་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་རྣམས་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་དང༌། དེ་ཐིག་ལེ་དང༌། དེ་སྟོང་པར་སྡུད་པ་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་ཁར་བསྡུས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་གོ །དེའི་དཔེ་ནི། དབུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་བཞིས་སྟོན་ཏེ། མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པའི་ཁ་རླངས་དེ་མཐའ་ཀུན་ནས་དེའི་དབུས་སུ་འདུ་བ་ལྟར། རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྟེང་འོག་དང་རྒྱབ་མདུན་དང་གཡས་གཡོན་ཀུན་ནས་སྙིང་ཁའི་དབུས་སུ་སྡུད་པའོ། །རྗེས་གཞིག་ནི། དང་པོར་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་རང་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའོ། །བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། ནག་པོ་པས། རིལ་འཛིན་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ལེགས་སོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ལན་དུ་མར་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །རྗེས་གཞིག་གི་དཔེ་ནི། ལྟེང་ཀའི་ཆུ་ལ་ཁ་བའི་གོང་བུ་གནས་པ་དེ་རིམ་གྱིས་ཞུ་བའོ། །འདི་ལ་ཆག་འགྱུར་ལས། ཐིགས་པ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་འགྱུར་རྙིང་བདེའོ། །རང་གི་ཕུང་པོ་རིམ་གྱིས་འཇིག་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་ཀྱང༌། སྔོན་དུ་སྣོད་བཅུད་གཞན་བསྡུས་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །རྗེས་གཞིག་གི་སྒྲ་དོན་ནི་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། རིལ་པོ་ནི་རང་གི་ལུས་དང༌། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི་རིལ་འཛིན་གྱི་དོན་དུ་ཨ་བྷྱས་བཤད་དེ། ལུས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་འཛིན་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་སྡུད་པའི་གནས་མཐར་ཐུག་པ་སྙིང་ཁར་བྱས་ནས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ བཞེད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྒྱུ་མཚན་སྔར་མང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་སོ། །སྡུད་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་འདི་ལ་དངོས་སུ་རླུང་སྡུད་པ་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང༌། དམིགས་པ་དེ་བྱས་ན་དོན་ལ་རླུང་གི་སྡུད་རིམ་བླ་ན་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འདི་ཡང་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ལས། རྟག་ཏུ་སྙིང་གི་དབུས་གནས་པ། །འད་ཟེར་ཆེན་པོ་འབར་བ་ཅན། །ཇི་སྙེད་དགུ་ཡི་བར་དུ་ནི། །དཔྲལ་བ་ལ་གནས་རྐང་མཐིལ་བར། །ཐིག་ལེ་དེ་ཁོ་ནར་བསྡུས་ཏེ། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། ཞེས་དཔྲལ་བ་སྟེ་མགོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་རྣམས་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དུ་བསྡུས་ནས། སྙིང་ཁའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་གནས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ངག་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པ་གསུམ་ག་སྙིང་ཁར་རླུང་དང་བྱང་སེམས་བསྡུས་ནས་སྟོང་པ་བཞི་འདྲེན་པའི་ཐབས་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལ་གོམས་པའི་མཐུས་སྐབས་འདིར་དམིགས་པའི་སྡུད་རིམ་གྱིས་ཀྱང་རླུང་དང་བྱང་སེམས་སྙིང་ཁར་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པས། སྒྱུ་ལུས་པས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་སྒོམ་པ་ལ་གསམ་གཏན་གཉིས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད། ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགོས་པར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་གསུངས་ཏེ། དེའི་བྱེད་ལས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་ གསུངས་པ་ཡང༌། རླུང་སེམས་སྙིང་ཁར་བསྡུས་ཏེ་སྟོང་པ་བཞི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱེད་དེ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱང་དག་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། །སྒྱུ་ལུས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་སྒོམ་པ་ལ། མར་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སེམས་དཔའ་སུམ་རྩེག་བསྒོམ་པ་མ་བཤད་ཀྱང༌། འགོས་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ལ། དེ་གསུམ་སྒོམ་པ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དོན་དུ་བཞེད་པ་ནི། རྒྱུད་འགྲེལ་ན་བཞུགས་པ་མན་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །བདག་གི་ལུས་ལ་སྣང་མཛད་བཞག །སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ༀ་བསམས་ལ། །སྔགས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ། །འགོག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཉིད་དུ། །གང་ཚེ་དེ་ལ་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཆོག་འཛིན་པ། །ཡིད་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ལྟ་བུར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ནས། །སེམས་ནི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་བཞག །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཚེ་དཔག་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ཨཱཿབསམས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་བཞག །འདི་དེ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམ་པ། །འགོག་པའི་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་བའོ། ཞེས་གསུངས་ སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི། བུད་དྷ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་དོ། །དེའི་དབུས་ནི་དེ་
Chinese
是为通达二禅而宣说的。 所谓“获得口诀的弟子”也如同他们已获得口诀并受教导一样。 其中，关于“圆摄”，是指从自己的头顶向下收摄，以及从脚向上收摄，两端的终点都是心间，即所谓到达心间为止。 黑行者说，从头到脚的所有部分都是心间的种子，然后是明点，然后收摄为空性。 这样收摄到心间后，瑜伽士就能真正进入光明。 它的例子由“气息”这四个字来阐释，就像对着镜子哈气，雾气从四面八方汇聚到中心一样，自己的身体从上到下、从前到后、从左到右，都收摄到心间的中心。 “后破”是指，首先将外器世间和内情众生收摄为光明，之后再将自己收摄为光明。 所谓“自身如是”，黑行者说，像圆摄一样去做是很好的。 所谓“再三”，是指这两种收摄需要多次进行。 后破的例子是，漂浮在水面上的雪球逐渐融化。 关于这一点，在《杂集论》中说的是“滴”，但旧译本更好。 自己的身体逐渐坏灭，这两种收摄都有，只是在于是否先收摄外器世间和内情众生的差别而已。 后破的词义如前所述，而“圆”是指自己的身体，由空性来执持，这是阿毗达磨所说的圆摄的含义，即让身体进入光明并执持它。 通过二禅，将收摄的最终位置定在心间，从而使意义的光明得以显现，这是圣者父子的殊胜见解，其原因如前已多次阐述，应当了解。 虽然对于这种收摄次第的观想，没有明确说明要收摄气，但如果进行这种观想，实际上也就会达到无上的气收摄次第，这一点也应当知晓。 这也出自四天女请问经中：“恒常安住于心间，具有炽燃大光芒，直至九数之间者，从额头至脚掌心，收摄为彼明点中，安住于脐轮中央。”意思是说，从额头即头部到脚掌心的所有部
English
It is said to realize the second dhyana. The two so-called "disciples who have received the oral instructions" are also as if they have received the oral instructions and have been taught. Among them, regarding "round gathering," it refers to gathering downwards from one's own head, and gathering upwards from the feet, with both ends being the heart center, which is what is meant by "reaching the heart center." The Black Practitioner says that all parts from the head to the feet are the seeds of the heart center, then the bindu, and then gathered into emptiness. Having gathered into the heart center in this way, the yogi can truly enter the clear light. Its example is shown by the four words "breath," just as when one breathes on a mirror, the mist gathers from all directions to its center, one's own body from top to bottom, from front to back, from left to right, all gather to the center of the heart. "Subsequent destruction" refers to first gathering the outer environment and inner beings into clear light, and then gathering oneself into clear light. As for "oneself as such," the Black Practitioner says that it is good to do it like round gathering. The so-called "again and again" means that these two gatherings need to be done many times. The example of subsequent destruction is that a snowball floating on water gradually melts. Regarding this, the *Chagkya* says "drop," but the old translation is better. One's own body gradually decays, both of these gatherings have this, the only difference is whether or not one first gathers the outer environment and inner beings. The meaning of the term "subsequent destruction" is as explained before, and "round" refers to one's own body, held by emptiness, which is the meaning of round gathering as explained by Abhidharma, that is, to let the body enter clear light and hold it. Through the second dhyana, setting the final position of gathering in the heart center, thereby manifesting the clear light of meaning, this is the extraordinary view of the noble father and son, the reasons for which have been explained many times before, and should be understood. Although it is not explicitly stated that one should gather the winds for this contemplation of the stages of gathering, if one does this contemplation, one will actually reach the supreme stage of wind gathering, this should also be known. This also comes from the *Asked by the Four Goddesses Sutra*: "Constantly abiding in the center of the heart, possessing blazing great light, up to the number nine, from the forehead to the soles of the feet, gathered into that very bindu, abiding in the center of the navel." This means that all parts from the forehead, that is, the head, to the soles of the feet
Chinese
聚集于心间的明点之中，这是指安住于心间莲花的中心。因此，在语寂静的时候，要知道修持气脉、观想三者都是将气和菩提心聚集于心间，引出四空的方法。通过对此的习惯，此时通过专注的聚集次第，也能将气和菩提心聚集于心间，进入光明。因此，幻身者修持进入光明的方法时，说二禅的原因就在于此。不仅如此，耶谢多杰昆列杜（智慧金刚一切集）中也说需要外在手印和等持，其作用也与此相同。说二禅能使幻身进入光明，也是因为将气心聚集于心间，反复生起四空并习惯之后，当证悟实义光明之时，幻身也会清净，这是它的意义。幻身者修持二禅时，玛尔巴传承的人们虽然没有讲修持三金刚的本尊三重叠，但在俄巴传承的口诀中，认为修持这三者是第十一章根本释的意思，因为在续释中存在，所以成为口诀，非常好。其中，在根本续中说：诸佛坛城中央住，于我自身作显现。心间观想嗡字（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），于咒观想识。断灭金刚自性中，何时于彼生变化，一切诸佛之胜持，如意吉祥具光彩。诸佛坛城中央住，金刚不动如是修。心间观想吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），心成明点如是住。诸佛坛城中央住，无量寿佛如是修。心间观想阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），金刚明点如是住。此乃誓言中之胜，金刚不坏三修持，断灭誓言即智慧，诸佛成就定能得。这样说道。 其中，佛是指，如经中说，佛陀是领悟者，因此要理解，觉悟是所知的一切坛城，即三界的身语意。它的中央是那
English
Having gathered into the bindu of the heart, it means to abide in the center of the lotus of the heart. Therefore, during solitary retreat, one should know that the three practices of breath control and meditation are all methods of gathering the winds and bodhicitta in the heart and drawing out the four emptinesses. Through familiarity with this, at this time, even through the focused sequence of gathering, the winds and bodhicitta are gathered in the heart and made to enter the clear light. Therefore, the reason why two dhyanas are spoken of for the illusory body practitioner to meditate on the method of entering the clear light is that. Moreover, it is also stated in Yeshe Dorje Kunle Duye (Collected from All Wisdom Vajras) that external mudras and samadhi are necessary, and its function is also the same. It is also said that the two dhyanas cause the illusory body to enter the clear light because the winds and mind are gathered in the heart, and the four emptinesses are repeatedly generated and familiarized. When the clear light of meaning manifests, the illusory body is also purified, which is its meaning. When the illusory body practitioner meditates on the two dhyanas, the Marpa lineage does not explain the meditation on the three-tiered deity of the three vajras, but in the oral instructions of the Ngok lineage, it is considered that meditating on these three is the meaning of the eleventh chapter of the root commentary, because it exists in the tantra commentary, so it becomes an oral instruction, which is very good. Moreover, in the root tantra it says: In the center of the mandala of the Buddhas, place the illuminator on my body. In the heart, contemplate the letter Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), meditate on consciousness in the mantra. In the nature of the vajra of cessation, whenever change occurs in it, the supreme holder of all Buddhas, becomes like a wish-fulfilling glorious one. In the center of the mandala of the Buddhas, meditate intensely on Vajra Akshobhya. In the heart, contemplate the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and place the mind as a bindu. In the center of the mandala of the Buddhas, meditate intensely on Amitayus. In the heart, contemplate the letter Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and place it as a vajra bindu. This is the best of vows, the three indestructible vajras are meditated upon, the vow of cessation is wisdom, and the accomplishment of the Buddhas will surely be attained. It is said like that. Among them, Buddha refers to, as it says in the sutras, the Buddha is the one who understands, therefore one must understand that enlightenment is the mandala of all that is to be known, that is, the body, speech, and mind of the three realms. Its center is that