Tibetan
༌། སྙིང་ཁར་རླུང་སེམས་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་ལས་སྟོང་པ་བཞི་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ལུས་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་དང༌། ཕྱེ་བའི་གཉུག་མའི་ལུས་དེ་ཡང་མཚན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྒྱུ་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་སྐྱེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྒྲུབ་དཀའ་བས་དེའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་འདྲ་བ་དེས་འཆི་བ་དང་བསྲེ་བ་ལ་ནི་འཆི་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་བསྲེ་བའི་འཕེན་པ་གཏོང་བ་ཙམ་ལས་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་མ་གསུངས་ལ། འགོས་ལུགས་པ་རྣམས། འཆི་བའི་ཚེ་རྡོར་བཟླས་བྱས་ནས་བསྲེ་བར་བཞེད་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་སྡུད་པའི་ཐབས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དྲངས་པའི་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་ཉིད། འཆི་བའི་ སྡུད་རིམ་གྱི་ཐིམ་རིམ་དུ་སོང་བ་མ་གཏོགས་པ། འཆི་བའི་རིམ་པ་གཞན་མེད་དོ། །དེས་ཀྱང་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་དུས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ཆད་དུ་སྒྱུ་ལུས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་ལ་སྒྱུ་མའི་ལུས་གྲུབ་པ་ངེས་པར་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང༌། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ནི། །འོད་གསལ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་དང༌། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། འདིས་སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་འཕེན་པ་གཏོང་བར་གསུངས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཡིན་ལ། སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང༌། དེའི་ཚེ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་དུས་བྱས་ནས་ལངས་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་གྱི་འོད་གསལ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཡང་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ནི། སྔོན་དུ་བར་དོ་མཚན་ཉིད་པར་ལངས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མིན་གྱི། འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་བར་དོར་ འགྲོ་རྒྱུའི་རླུང་སེམས་དེ་འདི་ལ་སྒྱུ་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་འབྱུང་བའོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག །དང་པོར་བར་དོ་མཚན་ཉིད་པ་གྲུབ་ནས། དེ་ནས་བསྒོམས་པས་བར་དོའི་ལུས་གནས་གྱུར་ནས། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག །བར་དོ་གྲུབ་པ་ན་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་སྒོམ་པ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་ཚུལ་ལེགས་པར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་རྟོགས་ནས། བརྒྱ་ལམ་ན་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་ནས་ཐ་མལ་བའི་ཕུང་པོ་བོར་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ལྡང་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་པར་བྱེད་ན། དེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་འདོར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། བསམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེས་ན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་འཆི་བའི་དུས་སུ་བདེན་གཉིས་ལ་འཕེན་པ་བཏང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ལུང་གིས་བསྒྲུབས་ལ། འདི་ལ་སྐྱེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་པས། སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཟག་གཞན་ལ་བར་དོར་འོང་རྒྱུའི་རླུང་སེམས་ལ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་གཏོང་བ་ཡིན་ཞིང༌། བཏང་བ་ལྟར་ཡང་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས། འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ཉིད་བར་དོར་མི་སྐྱེ་བར། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་སྐྱེ་བར་ གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་དགོས་སོ། །འོ་ན་འདི་ལ་བར་དོ་མི་འདུག་པས། བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན། ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པ་ལ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་མེད་ཅིང༌། མངོན་བྱང་ལྔས་དང་པོའི་མགོན་པོ་སྐྱེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མེད་པས། དེ་དག་ལ་ཡང་ཐ་སྙད་དེ་དག་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདྲའི་རིགས་མང་ངོ༌། །དེས་ན་ཤི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་བར་དོ་ཇི་བཞིན་དུ། རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ། བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མི་འགལ་ལོ། །ཤི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་བར་དོ་མཚན་ཉིད་པ་གྲུབ་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་ལམ་བསྒོམས་ནས་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ནི། ལུགས་འདི་དང་ཞལ་ལུང་གཉིས་ཀ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་པ་དེའི་གནད་ཀྱིས་ཀྱང༌། གང་ཟག་འདི་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་དུས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མིན་པས། འདིས་སྒྱུ་ལུས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་རྟེན་དེ་ལ་རིམ་པ་ཐ་མ་གཉིས་བསྒྲུབས་ནས་འཚང་རྒྱ་འོ། །སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་ཚུལ་འདིས་ནི། ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་ཡང་ངེས་པ་ཆེན་པོ་སྟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་སྔར་ཡོད་ཀྱི་ལུས་རགས་པ་དང་འབྲེལ་ལ། ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་དེའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་འདྲ་བ་ལ་ནི། བར་དོའི་ཚེ་ཚད་ཞག་ཞེ་དགུ་ལས་མི་ཐུབ་པ་ཡང་རྩི་དོན་མེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བགྲོད་ ནས་གདམས་ངག་ཉན་ནུས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཞལ་ལུང་ལས། རང་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བས་བསྐལ་པ་འགའ་ཞིག་ལ་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ནས། བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ནས། དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ། བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང༌། གསང་བ་དང་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་རིག་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱ་བས་སྒོམ་མ་ནུས་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིམ་པ་འདིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེར་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་འཕོ་བའི་མན་ངག་ཡང་ཡང་བསྒོམས་ན་བསམ་པ་དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་ནི། །བདག་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། །གསལ་ཞིང་རབ་དགའ་མཁའ་འདྲ་རྟོགས། །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་པ། །ལོ་ལྔ་ལོན་པའི་བྱིས་པའི་གཟུགས། །འགྲུབ་ཚེ་དཔེ་མེད་བདེ་རྫོགས་རྟོགས། །དེ་ནས་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་ནི། །འཕེན་པར་བྱེད་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས། །ཡང་དག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི། །བསམ་པ་གང་དང་གང་དག་གིས། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཆོས་སྐུ་རབ་དགའ་མཁའ་མཉམ་པ། །ཤི་དང་བརྒྱལ་དང་གཉིད་ལོག་དང༌། །གླལ་དང་འཁྲིག་དུས་སྐད་ཅིག་ཙམ། །མྱོང་བར་འགྱུར་བ་རབ་བསྒོམས་ན། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡིད་ནི་སྦྱོང༌། ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་སོ། །བྱིས་པའི་གཟུགས་ འགྲུབ་པའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ལ་བར་སྲིད་འགྲུབ་པའི་དུས་སོ། །དེའི་ཚེ་དཔེ་མེད་བདེ་རྫོགས་རྟོགས་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་གྱི་སྐྱེ་སྲིད་ལེན་པའི་དུས་སུ་འདིའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་སྐུ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་མ་འདི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་ཁ་བསྐང་སྟེ། སྒྱུ་ལུས་
Chinese
将风和心识汇聚于心间，从融入的次第中生起四空之三摩地，如果能对此习惯，就能将二身分离。分离出的本初之身，也能转生成具足一切相好的幻身金刚持之身，这是极其难以成就的，因此必须为此而行持。像这样，与死亡相融合，只是舍弃将死亡与胜义谛相融合的投射，而未曾宣说任何简略的行持。而俄（འགོས）派的修行者们，认为在死亡时念诵金刚萨埵咒语并与之融合是极好的，这也是专注于心间不坏点，并以禅定二者摄持的方法。如此行持时，由三摩地引导的地融入水等融入次第，就成了死亡的 摄集次第的融入次第，除此之外，没有其他的死亡次第了。即便如此，也并非在死亡光明之时就能现量证悟真如之义，因为在此之前尚未成就幻身。而且，为了使实义光明现前，必须成就幻身作为所依。如《次第五》所说：自身加持之三摩地，以及光明之境，以因与果之差别，示现为二谛。以自身加持之次第，即可获得光明。又如《行聚》所说：由于不证悟世俗谛，因此无法现量证悟胜义谛。又如《行聚》所说：此生是世俗谛，如是宣说舍弃投射，此世俗谛乃是第三次第的幻身。又如《明灯论》所说：彼时于行蕴中命终而起，现前如幻之三摩地。而且，也不是先于实义光明的幻身。显现幻身之方式是：并非先于中阴身之自性而起，然后才行持，而是死亡光明之风心本身生为幻身。他人于中阴
English
Having gathered the winds and mind at the heart, and having become accustomed to the samadhi of generating the four emptinesses from the stages of absorption, one separates the two bodies. That primordial body that has been separated also arises as the illusory body of Vajradhara, adorned with all the marks, which is extremely difficult to accomplish, so one must practice for that purpose. As for mixing that with death, only the abandonment of projecting the mixing of death with ultimate truth is mentioned in the condensed practice, but not any abbreviated practice. The followers of the Gos lineage consider it very good to mix with death by reciting the Vajrasattva mantra at the time of death, and this is also a method of focusing on the indestructible point in the heart and gathering it with the two, samatha and vipassana. When doing so, the stages of absorption, such as earth dissolving into water, which are led by samadhi, become the stages of absorption of the stages of gathering of death, but there is no other stage of death. Even so, it is not that one realizes the meaning of suchness directly at the time of the clear light of death, because the illusory body has not been accomplished before that. Moreover, in order to make the clear light of meaning manifest, it is necessary to have the illusory body accomplished as the basis. As it says in the Five Stages: "The samadhi of self-blessing, and likewise the state of clear light, are shown as the two truths by the difference of cause and effect. By the stage of self-blessing, the clear light is attained." And as it says in the Condensed Practice: "Because one is separated from the realization of conventional truth, one cannot make ultimate truth manifest." And as it says in the Condensed Practice: "This birth is conventional truth," thus it is said to abandon projection, and this conventional truth is the illusory body of the third stage. And as it says in the Lamp Illuminating: "At that time, having died in the continuum of going, one arises and makes manifest the samadhi that is like an illusion." Moreover, it is not the illusory body that precedes the clear light of meaning. The way to manifest the illusory body is: it is not that one first arises as the nature of the intermediate state, and then practices, but rather that the wind-mind of the clear light of death itself arises as the illusory body. For others, in the intermediate state
Chinese
如幻身即金刚持之身显现。对此，有些人认为，首先成就了中阴的自性，然后通过修习，中阴之身转变为双运之身。另一些人则认为，成就中阴时，应观想自身为金刚持之身。这些都是因为没有很好地理解如幻身的成就方式所致。 《行集经》中说：“死亡是胜义谛，出生是世俗谛。”如是正确地证悟后，于百道中融入光明，舍弃庸常之蕴，以加持于自身之次第而起。生起坚定的心，若以忆念而安住，则于来世忆念亦不舍弃，因此将成为一切智者。 因此，无论以何种想法，人们的心得以正确地结合，因此，它将改变其自性，如各种珍宝一般。如是说。如是，于死亡之时，将胜义谛与世俗谛二者结合，如其所成，经由教证成立。 对此，生有中没有出生，所谓出生，是指对于其他众生，在中阴中将要产生的风心，生起“应以世俗幻化之身而起”的想法，并如所想而成就。如是说，光明之风心不生于中阴，而无疑应认为生为世俗幻身金刚持之身。 那么，对此，因为没有中阴，所以不能称为“于中阴中成佛”吗？如果是这样，那么，对于以余势融入光明者，则没有融入光明；以五现证生起最初之怙主者，则没有金刚持。因此，对于这些也不能使用这些名称，此类情况甚多。因此，于死亡光明之末，如中阴一般，仅从风心生起而成佛者，称为“于中阴中成佛”并不相违。 认为于死亡光明之末，成就中阴自性，然后修习道，于中阴中成佛，此观点与此论典和口传皆不相符。如是，于死亡光明之末，成就第三次第之幻身，其要点在于……
English
The illusory body manifests as the body of Vajradhara. Regarding this, some believe that first, the nature of the bardo is established, and then through practice, the bardo body transforms into the body of union. Others believe that when the bardo is achieved, one should contemplate oneself as the body of Vajradhara. These are all faults arising from not understanding the method of accomplishing the illusory body well. The Compendium of Practices states: "Death is the ultimate truth, and birth is the conventional truth." Having correctly realized this, one enters the clear light in a hundred ways, abandons the ordinary aggregates, and arises in the order of blessing oneself. Generating a firm mind, if one abides by remembering it, then in future lives, that remembrance will not be abandoned, and therefore one will become omniscient. Therefore, with whatever thought people's minds are correctly joined, it will change its nature, like various jewels. Thus it is said. Thus, at the time of death, the combination of the two truths, the ultimate and the conventional, is established as it is, proven by scripture. Regarding this, there is no birth in the state of becoming. The so-called birth refers to the wind-mind that will arise in the bardo for other beings, generating the thought, "I should arise in the conventional illusory body," and it is accomplished as thought. Thus it is said that the wind-mind of clear light is not born in the bardo, but undoubtedly should be considered to be born as the conventional illusory body of Vajradhara. Then, regarding this, since there is no bardo, can it not be called "becoming enlightened in the bardo"? If so, then for those who merge into the clear light with residual force, there is no merging into the clear light; for those who generate the primordial protector with the five manifest enlightenments, there is no Vajradhara. Therefore, these names cannot be used for them either, and there are many such cases. Therefore, at the end of the clear light of death, just as in the bardo, merely generating enlightenment from the wind-mind, calling it "becoming enlightened in the bardo" is not contradictory. The view that at the end of the clear light of death, the nature of the bardo is achieved, and then one practices the path and becomes enlightened in the bardo, is not in accordance with either this treatise or the oral instructions. Thus, at the end of the clear light of death, accomplishing the illusory body of the third stage, the key is...