Tibetan
་གྱི་སྟོང་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཆི་བའི་སྟོང་པ་ལས་བར་དོ་འབྱུང་བ་དང༌། ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པ་ལས་དང་པོའི་མགོན་པོ་སྐྱེད་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཞེས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་མིང་ཡོད་ཀྱང༌། སྒྱུ་ལུས་མན་ཆད་དུ་དཔེའི་འོད་གསལ་མེད་པ་མིན་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྱུ་མ་སྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འཛིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་སྤྱིར་གཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བ་ལ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དང༌། སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིར་གྱི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོ་རྙེད་ན། གཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སྐྱེད་པའི་རྩོལ་བ་ཆེད་དུ་མ་བྱས་ཀྱང༌། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་སད་དུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དེའི་འཕྲོ་ལ་གཉིད་དུ་སོང་བ་ན། ཐ་མལ་པའི་གཉིད་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མེར་གྱིས་འགྲོ་བ་ཅིག་དང༌། ཡང་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཞི་འཆར་བའི་མཐར། ཟླ་འོད་ལྟར་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་སྟོང་པ་གསུམ་སྔོན་དུ་ཤར་ནས། དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་བཞིན་དུ་གཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེའི་སྔ་མ་ལ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་བཞི་དང༌། ཟླ་འོད་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་སྔོན་དུ་མི་འཆར་བར་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཞིག་འཆར་མོད་ཀྱང་། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་དོན་མེད་ལ། དེ་འདྲ་བ་དེ་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་ཐབས་རྣམས་ཀྱང་མི་དགོས་པས། དེ་སྐྱེད་པ་ལ་ཐེག་པ་འདིར་འཇུག་མི་དགོས་སོ། །དེས་ན་འདིར་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་སྐྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལྟར་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ནས་ཐིམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སད་དུས་སུ་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གདམས་པ་བསྒོམས་ནས། སྟོང་པ་བཞི་མ་མཐའ་ཅིག་སྐྱེད་ནུས་པའི་མཚམས་ནས། དེ་ནས་སྟོང་པ་དེ་རྣམས་གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་རྣམས་དང་བསྲེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཉིད་དང་བསྲེ་འདོད་ཀྱང་བསྲེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཤས་ཆེར་སྣ་བུག་གི་འབྱུང་འཇུག་ཕྲ་མོ་ཞིག་མི་ལྡོག་པས། འབྱུང་འཇུག་ཕྲ་མོ་ཡང་ཆད་ནས་ངྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པའི་སྟོང་པ་ཇི་བཞིན་པ་གཉིད་ཀྱི་གཞིའི་སྟོང་པ་ལ་མེད་མོད་ཀྱང༌། སྟོང་པ་བཞི་མེད་པ་མིན་ལ། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་མ་ཤར་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གཉིད་དང་། ཤར་བའི་གཉིད་གཉིས་ལའང་རླུང་སྙིང་ཁར་འདུས་ཚབས་ ཆེ་ཆུང་དང༌། རགས་པ་ཐིམ་མ་ཐིམ་ཁྱད་ཆེའོ། །སད་དུས་ཀྱི་སྟོང་པ་དང་གཉིད་དུས་ཀྱི་སྟོང་པ་རྣམས་བསྲེ་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་སྐྱེད་པའི་དུས་སུ་ནི་སྣ་བུག་གི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་མོ་ཡང་ལོག་ནས་དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པ་འོང་དགོས་སོ། །དེ་འདྲ་བ་ལ་ནི་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་རྩོམ་པ་ན། ཐོག་མར་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཞི་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་མ་ཤར་ཡང༌། དེ་ནས་བྱང་བ་ན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་ངེས་པར་འཆར་རོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་གསུམ་རིམ་པ་ངེས་ཅན་དུ་ཤར་བ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་གཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་ནི་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་མིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་འཆར་བ་ལ་སྟོང་པ་དང། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། སྟོང་ཆེན་གསུམ་ངེས་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མར་ལུགས་ཀྱི་འོད་གསལ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལས། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་མཚམས་བཅད་ནས། སྙིང་ཁར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བཀོད་པ་ལ་དམིགས་ནས་གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་འཛིན་པར་བཤད་པ་ཡང༌། དམིགས་པ་དེ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བསྒོམས་ན། རླུང་འདུ་བ་སླ་བ་འགའ་ཞིག་ལ་འོང་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་སྙིང་ཁར་མི་ཤིགས་པ་སྒོམ་པའི་སྲོག་རྩོལ་ལོ། །དེ་ལ་ཡང་སྔོན་དུ་སད་དུས་སུ་སྟོང་པ་བཞི་འདྲེན་ནུས་ནས་དེ་ནས་གཉིད་དང་བསྲེ་བ་ཡིན་གྱི། ཉིན་མཚན་གཞན་དུ་མ་བསྒོམས་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པས་འོང་བ་མིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་དམིགས་པ་གཏད་ནས་ཡང་ཡང་བསྒོམས་ན་གཞི་དུས་ཀྱི་གཉིད་ཀྱི་སྟོང་ པ་ངོས་ཟིན་ཙམ་ཞིག་འོང་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། རླུང་ཐིམ་པའི་སྟོང་པ་རྣམས་མཚན་ཉིད་པ་འཆར་མི་ཐུབ་བོ། །དོན་ལྔ་མར། རྨི་ལམ་དང་བསྲེ་བའི་སྔོན་དུ་གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་འཛིན་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་མགྲིན་པར་འགོད་པ་དང༌། མེས་མཚོན་གྱིས་མགྲིན་པར་སྒོམ་པར་བཞེད། མཚུར་སྟོན་སྙིང་ཁར་སྒོམ་པར་བཞེད་པ་ལ། འོད་གསལ་སྒོམ་ན་སྙིང་ཁ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་སྒོམ་ན་མགྲིན་པར་སྒོམ་པ་ཡིན། འདབ་མའི་ཡི་གེ་བཞི་ལ་དམིགས་ནས་དེ་རེ་རེ་དང་སྟོང་པ་རེ་རེ་འཛིན་པ་སྦྱོར་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྨི་ལམ་དང་བསྲེ་བའི་སྔར་གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་རྣམས་འཛིན་པ་ལེགས་ལ། དེ་ལྟར་སྦྲེལ་ནས་འཛིན་ན་པདྨ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་མཚུར་སྟོན་བཞེད་པ་ལྟར་སྙིང་ཁར་སྒོམ་རྒྱུ་ཡིན་པས། མགྲིན་པར་སྒོམ་པ་མི་ལེགས་སོ། །འོད་གསལ་སྒོམ་ན་སྙིང་ཁ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་ཁར་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རླུང་ཐིམ་པའི་མཐུས་རྨི་ལམ་གྱི་བསྲེ་བ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པར་འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་འཛིན་པ་ལ། མགྲིན་པར་སྒོམ་པ་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་ཕྱེད་དགོས་པར་སྣང་ངོ༌། །ཨ་ནུ་ཏ་ར་སྒོམ་པ་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཟེར་བར་བཤད་པ་ལྟར། རྒྱ་གར་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འདོད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པས་སྙིང་ཁར་སྔགས་འཁོར་སྒོམ་པ་བྱེད་པ་ལ། འདིས་མ་གྲུབ་པ་ཡི་གེ་དེ་བཞིས་བྱ་རྒྱུ་མི་སྣང་ངོ༌། །དེས་ན་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ན་མར་ལུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལས། སྙིང་ཁར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་དམིགས་ནས་སྒོམ་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །དེ་ནི་སྙིང་ཁའི་སྔགས་འཁོར་ གྱི་དབུས་ཀྱི་མི་ཤིགས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པར་སྣང་ལ། དེ་ལས་རྒྱས་སུ་གཏོང་འདོད་ན་སྔགས་འཁོར་བཀོད་ནས་སྡུད་པ་སོགས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། །རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ལས། སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་བཞི་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་ནས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱས་ཏེ། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པར་བཤད་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དགོད་དགོས་མི་དགོས་བཤད་ཟིན་ལ། སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་ནས་རྡོར་བཟླས་བྱས་ཏེ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རླུང་གི་བཟླས་པ་བཤད་པའི་མཐར། བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་ཡང་དག་བཤད། །དེ་ཡང་འདི་དག་ཉིད་ལ་གནས། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་ཁྱབ་པར་ནི། །མར་གསར་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གོས་དཀར་ལ་སོགས་ལ། །ཞི་བ་ཉིད་ནི་དེ་གནས་སོ། ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ། གཟུགས་སོགས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི། ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་གཞུག །ཅེས་པའི་བར་འབྱུང་ཞིང༌། དེའི་མཇུག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དབུགས་རྔུབ་འབྱུང༌། །སྦྱོར་བའི་དེ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་གནས་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཡང༌། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཉལ་སོགས་ལ། །མིང་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། །དུས་གསུམ་འདས་པ་རྟག་ཏུ་བཟླ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དང་པོ་དྲུག་གིས་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོའི་འོད་གསལ་གོས་དཀར་སོགས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་ལ་འོ་མ་ ལས་མར་གསར་འབྱུང་བ་ལྟ
Chinese
因为需要先经历空性，以及从中阴身从死亡的空性中产生，以及从剩余物融入光明中产生第一怙主等，所有这些的顺序都是如此。因此，虽然有“睡眠光明”这个光明的名称，但在幻身以下并非没有譬喻光明，这之前已经说过了。如果要在修习梦幻之前执持睡眠光明，那么应该如何执持呢？对此，一般来说，睡眠以定的自性产生有两种方式：像这样，如果获得了大小乘的特征，以及密咒和彼岸乘共同的寂止的稳固禅定，即使不特意做使睡眠产生为禅定的努力，在入睡时，清醒时的禅定显现，然后接着入睡，就不会有普通人的睡眠，而是直接进入禅定；还有一种是，在入睡的时候， 凭借风融入中脉的力量，在出现如阳焰等四种征兆之后，像月光般显现的空性等三种先出现，然后像无云晴空一样，产生为睡眠光明的自性。前者不会先出现阳焰等四种征兆，以及月光等三种显现，而是出现空荡荡的清澈明亮，但没有睡眠光明的意义。而且，生起那样的事物，也不需要密咒中所说的执持睡眠光明的方法。因此，生起那样的事物，不需要进入这个乘。因此，这里生起睡眠光明，是像后者一样，凭借风融入中脉而消融的力量来生起的。因此，在清醒时修习击打身体要处的窍诀，从至少能够生起四空的状态开始，然后将那些空性与睡眠的空性混合，如果不是那样，即使想要与睡眠混合，也没有可以混合的东西。对此，在睡眠的时候，大多数时候鼻孔的微细出入不会停止，因此，微细的出入也断绝，像融入中脉一样的空性，就是睡眠的基础。
English
Because it is necessary to first experience emptiness, and from the intermediate state arises from the emptiness of death, and from the remainder being absorbed into the clear light arises the first protector, etc., the order of all of these is thus. Therefore, although there is the name of clear light called "sleep clear light," it is not that there is no metaphorical clear light below the illusory body, which has been said before. If one is to hold the clear light of sleep before meditating on the illusion of dreams, then how should one hold it? In general, there are two ways in which sleep arises as the nature of samadhi: like this, if one has obtained the characteristics of the Great and Small Vehicles, and the common calm abiding samadhi of mantra and the Paramita Vehicle, even if one does not specifically make the effort to cause sleep to arise as samadhi, when falling asleep, the samadhi of the waking state manifests, and then falling asleep following that, there will be no ordinary sleep, but one will directly enter into samadhi; and another is, when falling asleep, By the power of the wind entering the central channel, after the appearance of the four signs such as mirages, the three emptinesses such as the appearance of moonlight appear first, and then like a clear cloudless sky, it arises as the nature of the clear light of sleep. In the former, the four signs such as mirages, and the three appearances such as moonlight, do not appear first, but a clear and bright emptiness appears, but there is no meaning of the clear light of sleep. Moreover, to generate such a thing, one does not need the methods of holding the clear light of sleep as described in the mantra. Therefore, to generate such a thing, one does not need to enter this vehicle. Therefore, here, the clear light of sleep is generated, like the latter, by the power of the wind entering the central channel and dissolving. Therefore, in the waking state, practice the pith instructions of striking the key points of the body, from the point where one can at least generate the four emptinesses, and then mix those emptinesses with the emptinesses of sleep, if not, even if one wants to mix with sleep, there is nothing to mix. In this regard, during sleep, for the most part, the subtle in-and-out breathing of the nostrils does not stop, therefore, the subtle in-and-out breathing also ceases, and the emptiness like that of dissolving into the central channel is the basis of sleep.
Chinese
虽说在（睡眠）空性中没有（四空），但也不是没有四空。而且，在梦境未显现之前的睡眠和显现之后的睡眠这二者中，气聚集在心间的程度大小，以及粗重之气是否消融，差异很大。能够混合清醒时和睡眠时空性的瑜伽士，在生起睡眠空性的时候，鼻孔的细微流动也要停止，融入都提脉中才行。像这样的人，在开始入睡时，即使最初没有按一定顺序显现如阳焰等四种征兆，之后清净时也一定会清晰地显现。因此，如果未事先经历按一定顺序显现的空性三者，那么由此产生的睡眠三摩地本质就不是睡眠光明，因为在一切空性光明显现时，必须事先经历空性、极空性和大空性这三者，因为这是因果关系。因此，玛尔巴传承的光明强制法门中说，在一个月内闭关，观想心间四瓣莲花中央的红白明点，以此来把握睡眠的空性。如果将这个观想在一个月内浓缩，日夜持续修习，那么对于一些容易聚集气的人来说，可能会出现气聚集的情况，这是修习心间不坏明点的命勤。对此，也要事先能够引导清醒时的四空，然后与睡眠混合，而不是日夜不修习，只在入睡时修习就能实现的。对此，如果在入睡时专注于观想，反复修习，或许能稍微认识基础阶段的睡眠空性，但气融入的空性则无法如实显现。在与梦境混合之前，为了把握睡眠的空性，阿努瑜伽认为应将（种子字，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱཿ（Āḥ，āḥ，阿）置于喉间，梅聪认为应在喉间观想火焰。竹清认为应在心间观想。如果修习光明，则在心间观想，如果修习梦境的幻身，则在喉间观想。据说应专注于花瓣的四个字母，将每个字母与一个空性结合起来。因此，在与梦境混合之前，最好把握睡眠的空性。如果这样做的话，
English
Although there are no (four emptinesses) in the emptiness of (sleep), it is not that there are no four emptinesses. Moreover, in the sleep before the appearance of dreams and the sleep after the appearance, the degree of air gathering in the heart, and whether the coarse air dissolves or not, are very different. A yogi who can mix the emptiness of wakefulness and the emptiness of sleep must also stop the subtle flow of the nostrils and dissolve into the dhūti when generating the emptiness of sleep. For such a person, when starting to fall asleep, even if the four signs such as mirages do not appear in a certain order at first, they will definitely appear clearly when it is purified later. Therefore, if the sleep samādhi that arises from not having previously experienced the three emptinesses appearing in a certain order is not the clear light of sleep, because when all emptiness clear light appears, the three emptinesses of emptiness, extreme emptiness, and great emptiness must be experienced beforehand, because this is a cause-and-effect relationship. Therefore, in the forceful clear light instruction of the Marpa tradition, it is said that one should retreat for a month and focus on the red and white bindu in the center of the four-petaled lotus in the heart to grasp the emptiness of sleep. If this focus is condensed into one month and practiced continuously day and night, then for some who easily gather air, there may be air gathering, which is the life force of meditating on the indestructible point in the heart. For this, one must also be able to guide the four emptinesses of wakefulness beforehand, and then mix them with sleep, rather than achieving it by meditating only when falling asleep without practicing day and night. Regarding this, if one focuses on the meditation when falling asleep and practices repeatedly, one may be able to recognize the emptiness of sleep in the basic stage, but the emptinesses of air dissolving cannot appear as they are. In order to grasp the emptiness of sleep before mixing with dreams, Anuyoga believes that the (seed syllable, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཨཱཿ (Āḥ, āḥ, A) should be placed in the throat, and Me Tsong believes that flames should be visualized in the throat. Tsurton believes that one should meditate in the heart. If one practices clear light, one should visualize in the heart, and if one practices the illusory body of dreams, one should visualize in the throat. It is said that one should focus on the four letters of the petals and combine each letter with an emptiness. Therefore, it is best to grasp the emptiness of sleep before mixing with dreams. If you do so,