Tibetan
གས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞི་དང༌། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་དེ་དག་གི་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལུས་འདིར་འདུས་པ་ནི། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་རིམ་གྱིས་འདུས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུས་པ་ལས་སྣང་བ་དང༌། མཆེད་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཤེས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལ་འདུས་ནས་ཉེར་ཐོབ་ཏུ་ཐིམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་གཉིད་འཐུག་ལོག་པའོ། །ས་འཐུག་པ་ནི། འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལུས་ལ་འགོད་པ་ན་སྙིང་ཁར་ས་བཤད་ཅིང༌། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་སྙིང་ཁ་སར་བཤད་པས། སྙིང་ཁར་རླུང་འདུས་པ་འཐུག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་མཐུས་རྨི་ལམ་མི་འཆར་ བར་གཉིད་རིང་དུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱིར་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཉིད་ཡུན་རིང་བའི་རྒྱུ་གསུངས་སོ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ཉེར་ཐོབ་དྲན་མེད་སངས་མ་ཐག་གཉིད་ཀྱི་འོག་གསལ་འཆར་ལ། དེ་གྲོལ་བ་ན་རྨི་ལམ་འཆར་བ་སྟེ། འདིར་འོད་གསལ་དེ་ཉེར་ཐོབ་ཏུ་བསྡུས་སོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་པར་འགྱུར་རྙིང་ལྟར་ན་གཉིད་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། ཆག་འགྱུར་ལས། སྐྱེ་བོ་ཉིན་མཚན་རྨི་ལམ་ཉེ་བར་འབྱུང༌། ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རླུང་ནི་ཞེས་པ་ནི། རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ་དྲི་བའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །འབྲས་བུ་སྨིན་མ་སྨིན་ནི། རླུང་སེམས་དེ་ལུས་རགས་པ་འདི་དང་འབྲེལ་མི་འབྲེལ་གྱི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཟད་མ་ཟད་དོ། །དེས་ན་དེ་མ་ཟད་པས་སླར་ཡང་འདིར་འཇུག་ཅེས་སླར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་གསུངས་སོ། །དྲི་བ་གསུམ་པའི་ལན་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ལོགས་སུ་བྱ་བ་ལུས་སྔ་མ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པའི་རྒྱུད་གཅིག་པས་གོ་བར་ནུས་སོ། །རྨི་ལམ་སད་ལ་ཞེས་པ་གཉིས་དང༌། འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་གཉིས་ལ་བདེན་བརྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་ནོ། །ཆག་འགྱུར་ལས། ཆོས་རྣམས་དེ་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལྔས་ལོངས་སྐུ་ལ་ཤ་རུས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གྱིས་མཐོང་བའི་དོན་དུ་ཁམས་རགས་པའི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས། གཉིད་ ལོག་དུས་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང༌། སད་པ་ལ་ཉེ་བའི་སྔར་གྱི་ལུས་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བར་བསྟན་ནོ། །དེས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ལོངས་སྐུ་དང་འདྲ་བས་སྒྱུ་ལུས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ལུས་དེ་རགས་པའི་ལུས་ལ་ཞུགས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་འདྲ་བས། སྒྱུ་ལུས་ལོངས་སྐུས་རགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་བཟུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བར་བསྟན་ནོ། །ཆག་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟའི་རིམ་པས་གཉིད་ལོགས་སད་པའི་སེམས། ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྟོང་པ་གསུམ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པ་དང༌། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དངོས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྒྱུ་མའི་སྐུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཟུང་བས་མཚོན་པས་ན། དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་ནི་སྒྱུ་ལུས་མཚོན་པ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པར་འཕགས་པ་ལྷའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དཔེ་གཞན་ལ་དཔེ་དོན་གྱི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་ནས་སྒྱུ་ལུས་ལ་ངེས་པ་སྐྱེད་པའི་གོ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། དཔེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་སྒྱུ་ལུས་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་རྒྱུ་མེད་མོད་ཀྱང༌། རྨི་ལམ་ལ་ནི་དེ་ཡོད་པས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་བཞི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོར་སྐྱེད་པར་བསྟན་པ་ནི། གཉིད་འོད་གསལ་དང་བསྲེ་བའི་གདམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེའི་མཐར་འབྱུང་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེ་ བའི་གདམས་པར་འོས་མེད་ཀྱི་རིགས་པས་ཤེས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་པ་དང་རྫོགས་རིམ་པ་ལ་ལམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་གསུམ་བཤད་པ་དང༌། སྦྱང་གཞིའི་སྐུ་གསུམ་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་ཤེས་སོ། །དེས་ན་ལུགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདིའི་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་འོད་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་ཡང་གང་ཟག་གསུམ་ག་ལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་བརྫུས་མ་ལས། །རླུང་དང་བཅས་པའི་འཕོ་བ་གནས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མགྲིན་པར་སྐྱེས། །ཡི་གེ་ༀ་བཅས་གནས་པ་ཉིད། །ཨ་ནུ་ཏ་ར་བརྗོད་པ་གང༌། །གཟུང་ཞིང་བསྒྱུར་དང་སྤེལ་བ་དང༌། །སྒྱུ་མར་དྲན་དང་རྒྱས་བཏབ་པས། །གཉིས་པ་བསམ་གཏན་ལམ་དུ་འགྱུར། ཞེས་རྨི་ལམ་གཟུང་བ་སོགས་ཀྱང་བཤད་མོད་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའོ། །འཆི་བ་དང་། བར་དོ་གཉིས་དང་བསྲེ་བ་ནི། བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་སྤྱོད་བསྡུས་སོགས་ལས་བཤད་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་སྟེ་གཉིད་དང་བསྲེ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ཁུངས་ལ་བརྟེན་ལུགས་ཀྱང་སྔ་མས་དཔག་པར་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མར་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་བའི་གདམས་པ་འདི་རྣམས་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མན་ངག་གི་གཞུང་ལ་གཏུགས་ནས་ལེགས་པར་འཆད་ཤེས་ན། ཁྱད་ཆོས་བླ་ན་མེད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་སྒྱུ་མ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྲེལ་ ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༦༠༠ བར། བས། གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་རྣམས་འཛིན་པའི་གདམས་པ་ཡང་སྐབས་དེར་འབྲེལ་ལོ། །དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སད་དུས་སུ་སྟོང་པ་བཞི་མ་མཐའ་ཞིག་འདྲེན་ནུས་པའི་མཚམས་ནས་གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། དེའི་རྗེས་སུ་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་སྒོམ་པས། ལུས་དབེན་གྱི་སྐབས་དང་ངག་དབེན་དང་། སེམས་དབེན་གྱི་སྐབས་རྣམས་སུ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །འཆི་བ་དང་བར་དོ་དངོས་དང་བསྲེ་བ་ནི་དེ་དག་གི་སྐབས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་དང་མཐུན་པར་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་དེ་གཉིས་དང་བསྲེ་བའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པས། དེ་ནི་སད་དུས་དང་གཉིད་དུས་ཅི་རིགས་སུ་འོང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དང་བསྲེ་བ་བཤད་པ་དང༌། འཆི་བ་དང་བར་དོ་དང་བསྲེ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཉིད་དང་བསྲེ་བ་དང༌། རྨི་ལམ་དང་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱང་གཞི་ལ་དང་པོར་རྨི་ལམ་མེད་པའི་གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་རྣམས་འབྱུང༌། དེ་རྗེས་རྨི་ལམ་འབྱུང་བའི་གོ་རིམ་ངེས་པ་བཞིན་དུ། ལམ་དུས་སུ་ཡང་དང་པོར་གཉིད་དང་འོད་གསལ་བསྲེ་བ་སྒོམ། དེའི་རྗེས་སུ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་ལུས་བསྲེ་བའི་རིམ་པ་ངེས་སམ་མ་ངེས་སྙམ་ན། འདི་ལ་མར་ལུགས་པ་ཕྱི་མ་ཁ་ཅིག །རིམ་ལྔ་ལས་སྒྱུ་ལུས་རིམ་པ་གསུམ་པ་དང༌། འོད་གསལ་རིམ་པ་བཞི་པར་གསུངས་པ་ལ་བསམས་ནས། བསྲེ་བ་གཉིས་ཁ་ཕྲལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྱུ་མ་སྒོམ་པ་རིམ་པ་གསུམ་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་རིམ་པ་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་བྱེད་མོད་ཀྱང༌། དོན་ལྔ་མ་ལས། ཐོག་མའི་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྟོང་པ་བཞི་བཟུང་ནས་དེའི་མཐར་རྨི་ལམ་གྱི་ལོངས་སྐུར་ལྡང་བར་བཤད་པ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་གི་སྙིང་པོ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ལོངས་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་སྔོན་དུ་སྟོང་པ་རྣམས་བསྐྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྦྱང་གཞི་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་ཡང་སྔོན་དུ་སེམས་དབེན་གྱི་སྟོང་པ་རྣམས་འགྲོ་དགོས་ཤིང༌། ཟུང་འཇུག་གི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་ཡང་འོད་གསལ
Chinese
地的力量四种，以及等等词语所包含的那些的剩余部分。那些聚集到这个身体里，是知识进入对象，不由自主地逐渐聚集。像那样聚集后，显现和发展产生，是两种知识。那两种也前后聚集，融入近得中，变成大空性，所以睡得很沉。地厚重，是聚集的解说续部四位天女所问中说，安置四个坛城在身体上时，在心间解说地，其他续部中也说心间是地，所以，风在心间聚集是厚重的，凭借那个力量，不做梦而长眠。那些是总的入睡的原因，和特别的睡很久的原因。风的力量看到梦，近得无意识醒来时，睡眠的下方光明显现，那个解脱时出现梦，这里光明被收集到近得中。去到被称为旧译那样应该和睡眠结合，在变译中说，众生日夜接近梦。这样出现。风是说，只是由风心组成的梦的身体去到其他地方，通过问题的关键知道。果实成熟未成熟，是说，风心和这个粗大身体的关联与否的业力是否耗尽。因此那个没有耗尽所以再次进入这里，这样说了再次进入的原因。第三个问题的回答是，梦的身体单独做，显示进入之前的身体的续部相同，所以能够理解。梦醒来和想要果实这两个，通过三个说明梦和醒来两个没有真假的差别。在变译中说，诸法都是像梦一样。这样出现。如何五个说明报身没有血肉等，为了众生看到而进入粗大身体，化身做利益众生的事业，像那样的次第，睡眠 睡着时去到其他地方的梦的身体，和接近醒来之前的身体进入要知道。因此梦的身体和报身相似是幻身。
English
The power of earth, the four elements, and the remainder of those included by words such as "etc." Those gather in this body, it is knowledge entering the object, involuntarily gradually gathering. After gathering like that, appearance and development arise, are two kinds of knowledge. Those two also gather before and after, dissolve into near attainment, become great emptiness, so sleep deeply. Earth is thick, is in the explanation of the gathering, asked by the four goddesses, when placing the four mandalas on the body, explaining earth in the heart, and other tantras also say the heart is earth, so, wind gathering in the heart is thick, by that power, not dreaming but sleeping long. Those are the general cause of falling asleep, and the particular cause of sleeping for a long time. The power of wind sees dreams, near attainment unconscious awakens, below sleep light appears, when that is liberated, dreams appear, here light is collected into near attainment. Going to what is called old translation should be combined with sleep, in the transformation translation it says, sentient beings day and night approach dreams. Thus it appears. Wind is saying, the dream body composed only of wind-mind goes to other places, know through the key of the question. Fruit ripe or unripe, is saying, whether the karmic power of the wind-mind's connection or non-connection with this coarse body is exhausted. Therefore that is not exhausted so again enter here, thus said the reason for entering again. The answer to the third question is, the dream body is done separately, showing entering the previous body, the tantra is the same, so it is possible to understand. Dream awakens and wanting fruit these two, through three explanations, dream and awakening two have no difference between true and false. In the transformation translation it says, all dharmas are like dreams. Thus it appears. How five explanations, the enjoyment body has no flesh and blood etc., for sentient beings to see, entering the coarse body, the emanation body does the work of benefiting sentient beings, like that order, sleep When falling asleep, the dream body that goes to other places, and the body before approaching awakening, entering should be known. Therefore the dream body is similar to the enjoyment body, is an illusion body.
Chinese
应当知晓，身体进入粗大的身体，与化身相似，幻身报身执持粗大的化身。出自《断行》：“如是次第醒觉之心。”因此，幻身之前的三个空性，以梦境之前的三个睡眠空性来象征；幻身本身以梦境之身来象征；梦境的结尾，幻身执持化身来象征。因此，十二比喻中，梦境的比喻在象征幻身方面是无与伦比的，应从圣天论师的口诀中得知。其他的比喻，只是将比喻和意义的共同之处结合起来，产生对幻身的理解，除此之外，无法从比喻本身将所象征的比喻幻身转化为道之体性。然而，梦境却具备这一点，因此最为殊胜。此外，瑜伽士将梦境之前出现的四个睡眠空性转化为三摩地的体性，这被认为是睡眠与光明结合的口诀。如此一来，由此产生的梦境之身，理应被认为是与幻身结合的口诀。通过生起次第和圆满次第中，所说的道之三身和所净之三身的要点，也必定能够理解。因此，这种殊胜法类的梦境口诀和光明之理就是如此，而这种道理对于所有三种根器的人都是需要的。《无二胜幢伪经》中说：“与风相随的迁转处，生于一切众生的喉咙中，与字母嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）一同安住。无上瑜伽所说，执持、转变、增益，忆念为幻化，加以广大，第二禅定成为道。”虽然也说了执持梦境等，但难以令人信服。与死亡和中阴二者结合，在中阴成佛在《集密续》等中有述。依靠它，也可以与通过转生而成佛结合，如同与睡眠结合一样。此等依靠睡眠和梦境续部等来源的道理，也可以通过前者来推断。如此，玛尔巴
English
It should be known that the body enters the gross body, similar to the Nirmanakaya, and the illusory body Sambhogakaya holds the gross Nirmanakaya. From the "Cutting Through Actions": "In such a sequence, the mind awakens from sleep." Therefore, the three emptinesses that precede the illusory body are symbolized by the three emptinesses of sleep that precede the dream; the illusory body itself is symbolized by the dream body; and the end of the dream, the illusory body holding the Nirmanakaya, symbolizes this. Therefore, among the twelve similes, the simile of the dream is unparalleled in symbolizing the illusory body, and this should be known from the instructions of Arya Deva. Other similes only combine the commonalities of the simile and the meaning to generate an understanding of the illusory body, but apart from that, it is impossible to transform the symbolized illusory body of the simile into the nature of the path from the simile itself. However, the dream possesses this, and therefore it is the most excellent. Furthermore, the yogi transforms the four emptinesses of sleep that occur before the dream into the nature of Samadhi, which is considered the instruction of combining sleep with luminosity. In this way, the dream body that arises from this should be understood as the instruction of combining with the illusory body. Through the key points of the three Kayas of the path and the three Kayas to be purified, as explained in the generation stage and the completion stage, one can also certainly understand. Therefore, the dream instructions and the principle of luminosity of this supreme tradition are like this, and this principle is necessary for all three types of individuals. The "Non-Dual Victorious False Scripture" says: "The moving place accompanied by wind, arises in the throats of all beings, abiding together with the letter Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Whatever is spoken of Anuttara Yoga, holding, transforming, increasing, remembering as illusion, expanding it, the second Dhyana becomes the path." Although it also speaks of holding dreams and so on, it is difficult to believe. Combining with death and the intermediate state is mentioned in the Guhyasamaja Tantra and others for attaining Buddhahood in the intermediate state. Relying on it, it can also be combined with attaining Buddhahood through rebirth, just like combining with sleep. The reasons for relying on the sources of sleep and dream tantras and so on can also be inferred from the former. Thus, Marpa