Tibetan
་དང༌། གློག་དང༌། ཆུའི་ཆུ་བུར་དང༌། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །སྒྱུ་མ་དཔེར་བླངས་པ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དཔེའི་ཐོག་མས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མཚོན་པའམ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ན། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཚང་ཡང་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་མེད་པས་སྒྱུ་མའི་མི་ལྟ་བུའོ། །གར་ཡང་ཁྱབ་པ་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །ཤ་རུས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་མིག་ཡོར་ཏེ་མིའི་གྲིབ་མའི་ལུས་ལྟ་བུའོ། །སྐད་ཅིག་གིས་གཡོ་བ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་ཡིན་པ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་ལུས་རགས་པ་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱེ་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་ཀྱང་གཞན་དུ་སྣང་བ་ནི་བྲག་ཆ་ལྟ་བུའོ། །སྐུ་དེའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ ཁྱེར་ལྟ་བུའོ། །གཅིག་ཡིན་ཀྱང་དུ་མར་སྣང་བ་ནི་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའོ། །སྐུའི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མ་འདྲེས་པར་སྣང་བ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ནང་ན་གནས་པ་ནི་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ན་གློག་འགྱུ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྟོང་པའི་ངང་ནས་ཐོལ་གྱིས་བཞེངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣམས་ནི་སློབ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མཚོན་ཚུལ་ཡིན་གྱི། མི་སློབ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མཚོན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དཔེ་དྲུག་པ་དང་བཅུ་པ་ནི་དེའི་སྐབས་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་རོ། །བདག་བྱིན་བརླབས་ལས་གྲིབ་མ་ཞེས་པ་ནི་མིག་ཡོར་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། མིག་འཕྲུལ་གྱི་དོད་ལ་སྤྲིན་འབྱུང་ངོ༌། །མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། བདག་བྱིན་བརླབ་ཅེས་དེ་བཤད་དོ། །སྒྱུ་མར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །འདི་ཉིད་ངེས་པར་མཚོན་པ་སྟེ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ། །དེ་ཉིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱུར། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཆེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཚེ་དེ་ལ་ངེས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་ཤིང༌། ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། གཙོ་བོ་བདེ་བ་ཀུན་རང་བཞིན། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འགྲོ་དང་བཞུགས། །གནས་དང་གོས་དང་ཟས་ལ་སོགས། །མཁའ་ ལ་སྐད་ཅིག་དག་གིས་རྙེད། །སྲིད་པ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །འགྲོ་ན་རབ་མཆོག་སྟོན་པར་འགྱུར། །ལྷ་དང་བཅས་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་བྱེད་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དང༌། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་འཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ལུས་དང་ངག་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཇམ་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ལུས་དང་ངག་སེམས་ལ་སྤྲོས་པས། །རྡོ་རྗེ་འཇམ་པ་འདྲ་བར་འགྱུར། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡི་ཁྱོན་ཙམ་དུ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་འོད་དག་གིས། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །དགའ་བའི་བདག་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར། །ཚངས་པ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་ལྷས། །ནམ་ཡང་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སྒྲོན་གསལ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཇམ་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང༌། དེ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྒོམ་པར་མ་ཟད། ཁམས་གསུམ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྤྲོས་ནས་བསྒོམས་པས་རྡོ་རྗེ་འཇམ་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཁྱོན་ཙམ་དུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚད་དང་གྲངས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ་རང་གི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་སོ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དེ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནམ་ཡང་མི་མཐོང་ན་གཞན་གྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་ཞིང་མི་རེག་པས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་མི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་བཤད་དོ། །འདིའི་མཇུག་ཉིད་དུ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་འདི་ཉིད་འོད་གསལ་བས་རྣམ་པར་སྦྱངས་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང༌། འདི་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་བཤད་ལ། ཟུང་འཇུག་གི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཤད་པས། རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གནས་པས་འཕགས་པའི་ས་མ་ཐོབ་པ་འཆད་པར་མི་འགྱུར་བས། འདིར་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཁོ་རང་ལས་གཞན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་མི་མཐོང་བར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་པས། སྒྱུ་ལུས་མ་ཐོབ་པའི་སོ་སྐྱེས་མི་མཐོང་བའོ། །ཡོན་ཏན་འདི་དག་གི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགའ་ཞིག་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་སྒྱུ་ལུས་དངོས་ཐོབ་པར་ངོ་སྤྲད་ནས་དབུགས་འབྱིན་པ་ནི་སྐུ་འདི་འགྲུབ་པའི་ས་མཚམས་དང༌། སྐུ་འདི་འགྲུབ་ཚུལ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རྫོགས་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ལྷ་སྐྱེད་ཚུལ་གཉིས་གཞུང་གཞན་ནས་མི་གསལ་བས། རྫོགས་རིམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་སྐྱེད་ཚུལ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་དུ་ལུགས་གཞན་འཛིན་པ་མང་པོས་འདོད་ཅིང༌། ལུགས་འདི་ལ་ སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བྱས་ཀྱང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་མཐོང་བས། ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གནས་འདི་མ་ནུས་ན་སྙམ་པའི་གསལ་བར་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། མན་ངག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་དོན་གཞུང་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མར་ལུགས་ཀྱི་གདམས་པ་གསེར་སྡིངས་པས་མཛད་པ་ལས། སྒྱུ་ལུས་དངོས་གཞིའི་ངོས་འཛིན་འབྱུང་ཚུལ་ནི། དོན་བཞི་མ་ལས། སྒྱུ་ལུས་ནི། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། ལུས་ལྷའི་སྐུ་ལ་བཞེད་པས། ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་བསྒོམས་པ་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སྐུར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་སྟོང་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་པ་ལས་བར་མ་ཆད་དུ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའམ། ཆུ་ཀླུང་དྭངས་བ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཡེར་ཏེ་འཆར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་བཞི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་ཐིག་ལེ་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་གྱིས་སྟོང་པ་མཚོན། ཡབ་ཀྱིས་སྣང་བ་མཚོན། ཕན་ཚུན་ཞལ་སྦྱར་བས་སྣང་སྟོང་གི་རོ་བདེ་བར་ཤར་བའོ། །ཨ་ཐུང་ཤད་ལྟ་བུ་དེ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དེ། རླུང་སེམས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྡུས་ནས་བསྒོམ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་དེ་ཡང་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་དོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་དུ་ཡང༌། པདྨ་ནང་མ་དབུས་ཀྱི་མི་ཤིགས་ པའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་པའི་ཐིག་ལེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ཤར་བ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཅིང༌། རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ལས། ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་སྒོམ་པ་སློབ་པའི་འོད་གསལ་དང༌། འཇོག་པའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ལས་ལྷ་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་བྱ། ཞེས་པ་ནི་ལུགས་དེའི་མན་ངག་ཆེ་བ་གཉིས་དང་ཆུང་བ་རྣམས་དང་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ནོར་བའོ། །དོན་ལྔ་མ་ལས། ཨ་ཤད་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་
Chinese
，以及闪电，水的泡沫，镜子的影像。虽然只举了一个幻术的例子，却说有十二个幻术的例子，这是因为第一个例子也代表了其他的例子，或者是指幻身的例子。对此，从仅仅是风心的基础上生起金刚持的身相时，虽然肢体和细部都齐全，但因为仅仅是风心，所以就像幻术之人一样。无处不在就像水中的月亮。因为没有血肉等，所以就像眼花时人的影子之身。刹那间移动就像海市蜃楼。因为是由仅仅是风心所组成的身体，所以就像在梦中从粗大的身体中分离出来的梦身。虽然与异熟之身属于同一相续，但显现为其他，就像山谷的回声。那个身的所依和能依的坛城就像乾闼婆的城市。虽然是一个，却显现为多个，就像魔术。身的颜色五种，无有阻碍且不混杂地显现，就像彩虹。住在异熟之身的蕴中，就像云中的闪电。从空性中突然显现，就像从非常清澈的水中冒出的水泡。肢体和细部全部圆满，就像镜子上显现金刚持的影像。这些是象征学习者的幻身的方式。在象征非学习者的幻身时，第六个和第十个例子要与当时的情况相符。从自我加持来说，影子是指眼花的意思。云出现来代替魔术。名称的类别是：自我加持，这就是它的解释。以幻术所显示的特征，必定象征着这个，世俗谛就是幻术本身，圆满报身也是如此，那也是乾闼婆的有情，金刚身也是那，金刚萨埵是伟大的自性。如是说。获得幻身的功德是，据说今生必定成佛。此外，在《次第五》中说：主尊一切安乐皆自性，大菩萨行走与安住，住所与衣物及食物等，于虚空之中。
English
, as well as lightning, water bubbles, and reflections in a mirror. Although only one example of illusion is given, it is said that there are twelve examples of illusion, because the first example also represents the others, or it refers to the example of the illusory body. In this regard, when the body of Vajradhara arises from just the wind-mind, although the limbs and details are complete, because it is just the wind-mind, it is like an illusionary person. Being all-pervasive is like the moon in water. Because it is without flesh and bones, it is like the shadow body of a person with an eye disorder. Moving in an instant is like a mirage. Because it is a body composed of just the wind-mind, it is like the dream body separated from the gross body in a dream. Although belonging to the same continuum as the body of maturation, it appears as other, like an echo in a valley. The mandala of the support and the supported of that body is like the city of the Gandharvas. Although it is one, it appears as many, like magic. The colors of the body are five, appearing unobstructed and unmixed, like a rainbow. Abiding within the aggregates of the body of maturation is like lightning flashing in the clouds. Suddenly arising from emptiness is like a bubble bursting from very clear water. All the limbs and details are completely perfect, like the image of Vajradhara appearing in a mirror. These are the ways of symbolizing the illusory body of a learner. When symbolizing the illusory body of a non-learner, the sixth and tenth examples should be applied in accordance with the situation at that time. In terms of self-blessing, shadow refers to the meaning of eye disorder. Clouds appear to replace magic. The categories of names are: self-blessing, that is its explanation. By the characteristics shown as illusion, this itself is definitely symbolized, relative truth is illusion itself, the enjoyment body is also that, that is also a Gandharva sentient being, the Vajra body is also that, Vajrasattva is the great self. As it is said. The benefit of obtaining the illusory body is that it is said that one will definitely attain enlightenment in this life. Also, in the Five Stages, it says: The chief, all bliss is self-nature, the great Bodhisattva walks and abides, dwelling and clothing and food, etc., in the sky.
Chinese
仅仅一瞬间就能获得。（如果）断除有，就会成为，于诸有情中，将示现最殊胜。（此尊）将被天等一切所供养，并且将一再地顶礼。如是宣说等等，以及《摄行论》中，宣说了能获得佛陀的灌顶。于根本续中也说：身语意金刚上，应极力禅修金刚柔。以身语意而作意，将变得如同金刚柔。在一百踰缮那的范围左右，以金刚炽燃的光芒，以一切庄严而庄严的，喜乐的自性将显现。梵天猛厉等诸天，任何时候也不能够见到。如是宣说，于《灯明》中说，金刚柔乃是意的自性的幻化身，不仅于自己的身语意三门上修习，而且于三界的身语意三门上作意而修习，将变得如同金刚柔一般，在一百踰缮那的范围左右，以广大之量和无数的世界界，金刚炽燃，即以自己的身之光芒而照亮，以三十二相等等的庄严所庄严的，获得如是的智慧身者，梵天等等的诸天也不能够见到，更何况是其他人呢？因为是不退转的行境之故。文殊的 大手印，是凡夫俗子们所不能见，不能触及的，因此，此三摩地被称为不显现。如是解说。于此之后面也说，为了以光明来清净此幻化自性的身。也如是宣说了。此以二禅而融入光明中而解说，而双运的幻化身未曾解说以二禅而融入光明，因此是次第三的幻化身。安住于此，不会阐述未获得圣者地，因此，此处所说的凡夫俗子不能见，是指他者，那也就是如同之前所说的梵天等不能见一样，是未获得幻身的凡夫俗子所不能见。对于连这些功德的少许方面都不具备的某些三摩地，却误认为获得了智慧身的真实幻身。
English
In just a moment, one can attain. (If) one cuts off existence, one will become, among all beings, one will show the most excellent. (This deity) will be worshiped by all, including the gods, and will be repeatedly prostrated to. Thus it is said, and in the Compendium of Conduct, it is said that one can obtain the empowerment of the Buddha. In the Root Tantra it is also said: On the body, speech, and mind vajra, one should meditate intensely on the gentle vajra. By focusing on body, speech, and mind, one will become like the gentle vajra. Within a range of about a hundred yojanas, with the light of the blazing vajra, adorned with all ornaments, the nature of joy will appear. Gods such as Brahma the Fierce, etc., will never be able to see it. As it is said, in the Lamp Illuminating, it is said that the gentle vajra is the illusory body of the nature of mind, and not only meditating on one's own body, speech, and mind, but also focusing on and meditating on the body, speech, and mind of the three realms, one will become like the gentle vajra. Within a range of about a hundred yojanas, with a vast measure and countless world realms, the vajra blazes, that is, illuminates with the light of one's own body, adorned with the thirty-two marks, etc., and having attained such a wisdom body, even the gods such as Brahma cannot see it, let alone others? Because it is the realm of non-retrogression. Manjushri's great seal is unseen and untouchable by ordinary beings, therefore, this samadhi is called invisible. Thus it is explained. At the end of this, it is also said that in order to purify this illusory nature of the body with clear light. It is also said that this is explained as entering clear light through two dhyanas, but the illusory body of union has not been explained as entering clear light through two dhyanas, therefore it is the illusory body of the third stage. Abiding in this, it will not be explained that one has not attained the ground of the noble ones, therefore, the statement here that ordinary beings cannot see it refers to others, that is, as previously stated, Brahma and others cannot see it, it is the ordinary beings who have not attained the illusory body who cannot see it. Some samadhis that do not possess even a small aspect of these qualities are mistaken for having obtained the actual illusory body of the wisdom body.