Tibetan
མེད་ཀྱི་སྒོར་མ་ཞུགས་ན། ཕར་ཕྱིན་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་མི་ཐོབ་པའི་དོན་ནོ། །ལམ་གཞན་གྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོས་འཐོབ་དགོས་པའི་གོ་འཕང༌། བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པའི་མྱུར་ཁྱད་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ དོན་ངེས་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། དེ་ཕྱིར་དེ་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པས། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་གང་འཐོབ་པ། །གང་གིས་དམ་པའི་བདེ་བས་ཁྱོད། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་སྒྲིབ་ཟད་པ་ཙམ་ནི་ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་གིས་ཀྱང་ཚེ་གསུམ་ལ་ནུས་ཤིང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་ཐེག་པ་གཉིས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མྱུར་བའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་མྱུར་བ་ཙམ་ནི་འདིར་མྱུར་ཁྱད་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་སྒྲིབ་ཟད་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཞིག་ལམ་འདི་ལ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལྟར་ན་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པའི་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སློབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་མེད་ན། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕུ་དག་པར་རྟོགས་ནས་ཇི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་མ་གཏོགས་པ། ཤེས་སྒྲིབ་ཟད་པར་མི་ནུས་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་འདྲ་བའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དུས་རིང་པོར་སློབ་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་དེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཟད་བྱེད་དུ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བ་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་མི་སློབ་ཀྱང༌། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་སྟོང་ཉིད་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་དོན་བསྒོམས་ན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་གསུངས་པ་ན། ཡུལ་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཤེས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་གོ་ནུས་སོ། །དེས་ན་ལམ་འདིའི་དབང་དང་རིམ་པ་དང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། ལམ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྔགས་པ་ཆེན་པོ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་རྫོགས་པར་སྐྱེ་བའི་སྨིན་བྱེད་དུ་སོང་བའི་ཆ་ནས་ཡིན་གྱི་རང་དབང་དུ་མིན་ནོ། །བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བའི་ལམ་མྱུར་ཁྱད་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ནི། དེའི་སྟེང་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་དོད་ཐུབ་ངོ་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཅིག་སྒྲུབ་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་ལ། དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས། སྟོང་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྫོགས་རིམ་དང༌། སྣང་ཕྱོགས་སྒྱུ་མའི་སྐུའི་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ལ་མི་མཁས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་གནད་རྫོགས་པར་མི་རྙེད་དོ། །འདུས་པ་ལས། སྔོན་བྱུང་བ་ན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཡང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་མཉམ་པའི་བསྐལ་པ་འདས་པ་ན། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་འདས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་བར་དུ་གསང་ཆེན་འདི་མ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ། དེའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསང་ཆེན་གྱི་དོན་བཤད་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་བཤད་ཅིང༌། འོན་ཀྱང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་ བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་འབད་ཅིང་བཙལ་ཡང་མི་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ། འདུས་པ་ལ་དགའ་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཐོབ་པར་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས། དུས་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང༌། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བ། ཟབ་མོ་བསྟན་པས་སྐྲག་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐལ་བ་མེད་པས། དེའི་ཚེ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དོན་བཤད་པ་མ་གསུངས་སོ། །དུས་འདིར་ནི་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་མཁྱེན་ནས་བྱོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདྲེན་པའི་ཕྱིའི་ཐབས་ལ་མོས་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་དང་བདེ་བ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བས་ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སྟེར་བ་ལ་སྐྲག་པ་ཡིན་གྱི། སྟོང་ཉིད་རྐྱང་པ་ལ་སྐྲག་པ་མིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཆགས་ཅན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་སྐྲག་པའི་རྒྱུ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆུང་བ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། གཙོ་བོ་ནི། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པས་དེ་ལ་དུས་དང་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་འཚམ་གྱི། དེ་མིན་པ་མི་འཚམ་པར་མཐོང་བ་དང༌། ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་ཐོགས་ན། དུས་ ཤིན་ཏུ་ཐུང་བའི་ཚེ་རེ་རེ་ལ་འགྲུབ་པ་ནི་གདུལ་བྱ་འགའ་ཞིག་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མིན་ནོ་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་འདི་དང་སྟོང་ཉིད་ལ་དད་ཆེ་བ་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡང་ཕྱེད་དགོས་ལ། ལམ་གཉིས་ཀའི་རྣམ་གཞག་ལེགས་པར་ཆགས་ཏེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་ནས། མོས་པ་ཤུགས་དྲག་པོས་ལམ་འདིའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བརྟན་པར་འཇོག་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །སེམས་དབེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལམ་གཞན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བར་བསྟན་པ་ནི། སྔར་གྱི་སྲོག་རྩོལ་གསུམ་བསྒོམས་པས་དྲངས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་དབེན་གྱིས། སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དུ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་ཡིན་ནོ། །འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་མ་ཞུགས་པར་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བར་གསུངས་པས་ནི། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདོད་པ་དང༌། ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གཞན་རྣམས་མཐར་ཚུལ་འདིར་གཞོལ་མི་གཞོལ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ལ་གསུམ། སྣང་བ་བཤད་པ་དང༌། རང་བཞིན་བཤད་པ་དང༌། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་ ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང༌། སྣང་བ་གསུམ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་ཆེན་དང་ཐུན་མོང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་ལ་གྲགས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། སྟོན་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། མ་ནིང་གི་བརྡ་མི་གསལ་བ་ཡང་འཕངས་ཏེ་དེ་གསུམ་དང༌། སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ། ཐབས་ནི་མཆེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ནི་སྣང་བ་དང༌། མ་ནིང་དེ་གཉིས་འདུས་པ་ནི་ཉེར་ཐོབ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ནི་བདེ་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྟོང་པའི་བློ་ཤས་ཆེ་ལ། མཆེད་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་ཅིང༌། ཉེར་ཐོབ་ནི་དེ་གཉིས་ཆ་མཉམ་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའི། ཐབས་ཤེས་དང་དེ་
Chinese
如果沒有進入無上的門，無論進入波羅蜜多乘和下部續部的哪個門都不會獲得意義。其他道路需要無數劫才能獲得的果位，無上道的道路一生就能成就的快速殊勝之處是，以俱生的大樂來確定那樣的 意義並禪修。如《桑布扎續》中所說：「因此為何要廣說？簡而言之即是成佛。無數億劫中，要到何時才能獲得佛果？誰以殊勝的安樂，在此生就能獲得。」如此說道。僅僅是煩惱障的止息，有些聲聞乘行者也能在三世中做到，並且親自證悟那樣的意義也是二乘共同的。因此，僅僅是快速地親自證悟空性，從而快速地從輪迴中解脫，這並不是此處所說的快速殊勝之處。因此，需要非常快速地止息所知障的道。對此，如果像波羅蜜多乘的宗義那樣，沒有學習無數種福德資糧的顯現差別的方法，那麼即使徹底證悟空性的見解，無論如何串習，除了從輪迴中解脫之外，也不能止息所知障。因此，大乘行者們，長時間學習那樣的無數資糧，是為了生起證悟空性的證悟，使其成為止息所知障的原因。在無上道中，雖然不像波羅蜜多乘行者那樣，不學習無數種資糧的顯現差別，但是如果以俱生的大樂來禪修徹底決定的空性之義，那麼就說非常快速。因此，能理解以有境的特殊 大樂的要點來證悟空性，對於淨化二取迷亂習氣的所知障非常快速。因此，對於此道的灌頂和次第，以及最初的眷屬等，所說的勝過其他道的巨大讚頌，也是因為成為修持樂空雙運道的法器，以及成為圓滿生起的成熟因子的部分，而不是自主的。樂空雙運道快速成就殊勝之處是，在其之上，福德資糧的顯
English
If one does not enter the door of the Unexcelled, then entering any of the doors of the Paramita Vehicle and the lower Tantra divisions will not obtain meaning. The rank that must be obtained through countless eons by other paths, the special quickness of accomplishing it in one lifetime through the path of the Unexcelled is that, by the coemergent great bliss, one ascertains the meaning of suchness and meditates. As it says in the Sambhuta Tantra: "Therefore, why elaborate? In brief, it is Buddhahood. In countless billions of eons, when will one obtain Buddhahood? By what supreme bliss will you obtain it in this life?" Thus it is said. Merely the cessation of the afflictive obscurations, some Hearers can also do in three lifetimes, and also realizing the meaning of suchness directly is common to both vehicles. Therefore, merely quickly realizing emptiness directly, thereby quickly liberating from samsara, is not the quickness here. Therefore, a very quick cessation of the cognitive obscurations is needed on this path. For that, if, like the Paramita Vehicle's system, one does not have the means to study the endless different divisions of the clarity of accumulations, then even if one realizes the view of emptiness purely and becomes accustomed to it, one cannot cease the cognitive obscurations, except for liberating from samsara. Therefore, the Mahayana practitioners study such endless accumulations for a long time in order to generate the realization of emptiness, making it the cause of ceasing the cognitive obscurations. In the Unexcelled path, although one does not study the endless different divisions of the clarity of accumulations like the Paramita Vehicle practitioners, it is said to be very quick if one meditates on the meaning of emptiness that is thoroughly decided by the coemergent bliss. Therefore, one can understand that realizing emptiness by the key point of the special object-possessor, great bliss, is extremely quick for purifying the cognitive obscurations of the habitual tendencies of dualistic illusion. Therefore, the great praises that are said to be superior to other paths for the empowerment and first stages of this path, along with the retinue, are also because they become a vessel suitable for the path of uniting bliss and emptiness, and because they become a ripening factor for complete arising, but not independently. The supreme quickness of accomplishing the path of uniting bliss and emptiness is that, on top of that, the clarity of the accumulation of merit
Chinese
能够成就以无量差别的方式显现，并能彻底认识的佛身，依赖于能够成就一种独特的因。而这又无非是幻身。因此，如果不精通空性方面的大乐圆满次第和显现方面幻身的圆满次第，就无法完全领悟二续的要点。《集经》中说：“过去经历了无法言说的，又无法言说的，与佛土微尘数量相等的劫数。从燃灯佛逝世到迦叶佛出世之间，没有宣说这个大秘密的原因是，当时的众生没有听闻大秘密之义的福分。”虽然如此，在恒河沙数般的劫数中，菩萨们努力寻求也无法获得的菩提，集喜菩萨却说今生就能获得，其原因在于，《灯明》中说：“在那之前的时期，（众生）特别倾向于低劣，通过布施和戒律等无贪之法来调伏，内心充满对甚深教法的恐惧。因此，没有福分，所以在那个时候没有宣说大秘密之义。现在，众生沉溺于贪欲，五浊兴盛，（佛陀）知晓了这些众生的意乐而降临，唯有如来才宣说了（此法）。”这样说也是因为是否倾向于引导大乐的外在方便。因为以彻底断绝空性和乐性的方法，通过乐空双运今生就能赐予菩提，所以才会感到恐惧，而不是对空性本身感到恐惧。恐惧精通方便的贪欲者的行为的原因，虽然也有贪欲微小的缘故，但主要原因是，由于果位佛的无量功德，所以认为只有时间和集聚的明显差别才适合它，否则就不适合。并且认为安住在大地上的大功德宝藏们也需要极其漫长的时间才能获得，那么在极其短暂的每一世中就能成就，只是为了引导某些应调伏的众生。
English
The attainment of the Buddha's body, which manifests in limitless different ways and can be thoroughly recognized, depends on being able to accomplish a unique cause. And this is none other than the illusory body. Therefore, unless one is skilled in both the completion stage of great bliss on the side of emptiness and the completion stage of the illusory body on the side of appearance, one cannot fully grasp the essential points of the two tantras. The Compendium Tantra states: "In the past, immeasurable and again immeasurable eons, equal to the number of dust particles in Buddha-fields, have passed. The reason why this great secret was not taught from the passing away of Buddha Dipamkara to the appearance of Buddha Kashyapa was that beings at that time did not have the fortune to hear the meaning of the great secret." Although that is the case, the reason why the Bodhi that Bodhisattvas strive and seek for countless eons like the sands of the Ganges, yet cannot attain, is said to be attainable in this very life by the Bodhisattva who delights in the Compendium, is explained in the Lamp Illuminating [the Tantras]: "Until that time, beings were particularly inclined towards inferiority and were tamed by means of generosity, discipline, and other non-attachment dharmas, and their minds were filled with fear of the profound teachings. Therefore, they did not have the fortune, and the meaning of the great secret was not taught at that time. Now, beings indulge in desire, the five degenerations are rampant, and [the Buddha] came knowing the inclinations of these beings, and only the Tathagata taught [this Dharma]." This is also said because it depends on whether or not one is inclined towards the external means of leading to great bliss. Because one is afraid of being granted Bodhi in this life through the union of bliss and emptiness by means of a method that completely severs emptiness and bliss, but not afraid of emptiness itself. The reason for fearing the behavior of those who are skilled in means and have attachment is that, although there is also the reason of small attachment, the main reason is that, due to the limitless qualities of the resultant Buddha, it is thought that only the clear distinctions of time and accumulation are suitable for it, and otherwise it is not suitable. And it is thought that even the great treasure troves of qualities that abide on the great earth take an extremely long time to attain, so that achieving it in each extremely short lifetime is only for the sake of guiding certain beings to be tamed.