Tibetan
་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། རྩ་བ་མེད་པ། གནས་མེད་པ། གཞི་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མེད་པ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ། རྟོག་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཚིག་ལས་གསུངས་པའོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་དབེན་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་དྲིས་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། སེམས་དབེན་མིན་ནོ། །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། གནས་མེད་དམིགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྩ་བ་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད། །མ་རིག་རྒྱུ་ལས་ཤིན་ཏུ་འབྱུང༌། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ་བ་སྟེ། །རྨོངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་བཟད་པ། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང༌། ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པར། གནས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྩ་བ་ནི་ས་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་པ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །གཞི་མེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་མ་ཞུགས་པར། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་རླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང༌། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཤིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བླ་མེད་ལ་མ་ཞུགས་བར་དུ་གཞིའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པར་སྟོན་པ་མིན་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། གཏན་ལ་ཕེབས་ཀྱང་དེ་བསྒོམས་པས་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མིན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པས་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་མི་ནུས་པ་ཚད་ལྡན་སུས་ཀྱང་མ་བཤད་ལ། དེ་ཐོབ་ན་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡང་མིན་ཏེ། སེམས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དེས་ཡུལ་དེ་རྟོགས་པ་ལ་བླ་
Chinese
从彼处说，诸佛的行境完全询问的心的自性是：无根，无处，无基，无相，无形状和颜色，超越感官，不是推理者的行境。如是，世尊从宣说一切续部的语句中说道。如是说，询问如何修学心寂的心的真如，是与波罗蜜多乘共同的意义，不是心寂。在《六十正理论》中也说：无处，无所缘不存在。无根且无处。从无明之因中显现。远离初始、中间和结尾。如水树般无有心髓。如同乾闼婆城。愚痴之城不可忍受。众生如幻象般显现。如是说。其注释中说：处是眼等六处，所缘是所有法，根是以地义的方式作为因的缘，因为是缘起的缘故，不是自性存在的，如幻象般宣说。无基是无所缘。第三是，在《行集》中说：没有进入聚集等大瑜伽续部，即使以与恒河沙数劫相同数量的劫，也不能知晓自己心的真实如是，也不会见到世俗谛。如是说。因此，没有进入无上瑜伽之前，基础的见解不会确定，这是已经说过的。即使确定了，通过修习也不会显现，因为波罗蜜多乘不能获得圣位，这是有依据的，谁也没有说过。如果获得了圣位，没有现量证悟法性是相违的。心的究竟法性，也不是指法身而说的，因为心寂的时候，是辨别证悟心的真实意义的时候，因为说了不能见到世俗谛，所以也知道。因此，证悟心的真如的所缘之主是俱生乐，彼智慧证悟彼所缘是无
English
From there it says, the very nature of the mind that is completely inquired about as the realm of the Buddhas is: without root, without place, without basis, without characteristics, without shape and color, beyond the senses, and not the realm of reasoners. Thus, the Bhagavan said from the words that explain all the tantras. Thus it is said, the very nature of the mind that is asked about how to train in mind isolation is a meaning common to the Paramita Vehicle, not mind isolation. In the Sixty Stanza Reasoning it also says: There is no place, there is no object. Without root and without place. It arises greatly from the cause of ignorance. Completely separated from beginning, middle, and end. Like a water tree, there is no essence. It is like a Gandharva city. The city of delusion is unbearable. Beings appear like illusions. Thus it is said. In its commentary it says: Place is the six sense bases such as the eye, and object is all dharmas, and root is the cause as the condition in the manner of earth meaning, because it is dependent origination, it is not self-existent, it is said like an illusion. Without basis is without object. The third is, in the Compendium of Conduct it says: Without entering the great yoga tantra of gathering and so on, even with all the kalpas equal to the number of grains of sand in the Ganges River, one cannot know the true suchness of one's own mind, and one will not see the conventional truth. Thus it is said. Therefore, it has already been said that unless one enters the Unsurpassed Yoga, the view of the ground will not be determined. Even if it is determined, it will not be manifested by meditating on it, because no one with authority has said that the Paramita Vehicle cannot attain the noble ground. If that is attained, it is contradictory not to directly realize the nature of reality. The ultimate nature of mind is not spoken of with the Dharmakaya in mind, because the time of mind isolation is the time to discern the realization of the true meaning of mind, because it is also known from saying that one cannot see the conventional truth. Therefore, the main object of realizing the true nature of mind is co-emergent bliss, and that wisdom realizing that object is un-