Tibetan
་འཇུག་མི་འགྱུར། །འབྱེད་དང་འཛུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དྲག་མོ་དེ་ནི་བསྐུལ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་ལྷ་མོ་བཞི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྲེག་པར་བྱ། །ཕྱོགས་བཅུའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདུས་ནས་ཛ་ལན་དྷ་རར་ཐིམ། །པདྨ་བཞི་ལ་ཐིག་ལེ་བཞི། །བདེ་བ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་གྱི། །པད་མའི་ལྟེ་བའི་དབུས་ན་གནས། །ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་གནས་པའི་ཚེ། །མར་མེ་ལྟ་བུར་མྱ་ངན་འདའ། །གང་ཚེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་དེར། །མྱ་ངན་འདའ་བ་ དེ་ཡི་ཚེ། །བདག་གཞན་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་ཚོགས། །དེས་ནི་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པ་ན། །ཡིད་དང་བེ་རཾ་པ་ནི་འགྲོ་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་མ་ལུས་ཞུ་ཞིང་ཐིམ་པའི་ཚེ། །སེམས་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་བ་ཡིན། ཞེས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། འཛུམས་པ་དང་ནི་འབྱེད་པ་ཡིས། །རླུང་གིས་མེ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཡང་དག་པ་ཡི་དབང་པོའི་ཤིང༌། །དེ་ཡིས་གཏུམ་མོ་འབར་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕུང་པོའི་གཟུགས། །ཐམས་ཅད་ལུས་ནི་སྲེག་པའོ། །དེ་ཡི་མེ་འབར་ཡང་དག་གིས། ཞེས་སྔར་ལྟར་གསུངས་སོ། །འདིས་ཆུའི་ལམ་ནས་འབྱུང་འཇུག་གི་བཟླས་པ་ཡང་ཤེས་པར་ནུས་ལ། སྟེང་གི་རྡོར་བཟླས་ཉིད་ཀྱིས་དོན་འདི་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་མོད་ཀྱང༌། འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཐུར་སེལ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན། མན་ངག་གི་གཞི་སྔར་ཡོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱའོ། །ཐུར་སེལ་བཙན་ཐབས་སུ་བཟློག་པ་བྱས་ན། དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་སྡོམ་པ་སོགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཆེ་ལ། མན་ངག་གི་གནད་ལ་མཁས་པའི་འཇམ་སྦྱོར་བྱས་ནས་རྒྱུ་བ་ལོག་ན། བཤང་གཅི་ཉུང་བ་དང༌། ཡང་ཡང་འདོར་མི་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལ་ཡང་མི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དང༌། གཏུམ་མོ་འབར་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་བདེ་བ་ཕུལ་ཆེ་བ་དང༌། ཁམས་ཞུ་བ་ཇི་ལྟར་ཤས་ཆེ་ཡང་འཕོ་བའི་ཟོན་མི་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་རྡོར་བཟླས་དང་སྙིང་ ཁའི་མི་ཤིགས་པ་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱིས་གཏུམ་མོ་འབར་ནས་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ན། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ནོར་བུའི་བར་དུ་ཕབ་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེད་དམ། ཡང་ན་སྟོད་སྨད་ནས་སྙིང་ཁར་བསྡུས་ཏེ་སྟོང་པ་བཞི་སྐྱེད་ཅེ་ན། འདི་ནི་སེམས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ན་མང་པོས་རླུང་འགོག་པ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་བྱས་པ་ན་ཅུང་མྱུར་བར་མཐོང་ཞིང༌། སྦྱོར་བ་འཇམ་རྩུབ་ལས་འཕྲལ་དང་ཕུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་མ་ཕྱེད་པས། ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་རྣམས་བྱེད་ཕྱིན་ཅད་དྲག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་པར་བཟུང་ནས་སྒོམ་མོ། །དེ་ལ་ནི། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་གེགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས། དེ་རྣམས་སྒོམ་པ་ལས་ལྡོག་ལ་གཞན་དག་གིས་ནི་གེགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང༌སེལ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་སྒོམ་དགོས་པར་འདོད་དོ། །གེགས་སེལ་ཚུལ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། རླུང་འདུས་ནས་ཞི་མ་ཉན་པར་ཟུག་བསྐྱེད་པ་ན། བུ་ག་མང་པོའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་ནས་དེ་དག་ཕྱིར་ལ་འདོན་པར་བྱེད་ལ། གཞན་མང་པོས་ནི། ཐབས་གཞན་གྱིས་རླུང་འདུས་པའི་ཟུག་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རླུང་འདུ་བའི་ཕྱིར་དུ་འབད་ནས་འདུས་པའི་ཚེ་དེ་དབུ་མར་འཇུག་ཐབས་མི་བྱེད་པར་ཞི་བར་བྱེད་ན་འབད་པ་དོན་མེད་ཡིན་པས་གདམས་ངག་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་གཉིས་འཚིར་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དབུ་མར་ བཅུག་ནས། ཟུག་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་བསྔགས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཀྱང་དང་པོར་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་ལ་མཐུན་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྩ་རླུང་སོགས་ལ་དྲིལ་ནས་བསྒོམས་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་འཕྲོག་པའམ་འཕྲོག་ཏུ་ཉེ་བའི་གེགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དང་པོའི་སྐྱོང་ཚུལ་ལེགས་པར་བདར་ཤ་མ་ཆོད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་ལ་དེ་ཙམ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དང་པོའི་སྐྱོང་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམས་པས་གེགས་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཅིག་ཤེས་ན་མཁས་ཀྱི། གེགས་ནན་གྱིས་བསྐྱེད་ནས་ཞི་བའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱང་མཁས་པ་མིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་འཇམ་པོས་རླུང་བསྡུས་པ་ལ་ནི་སྤྱིར་གེགས་ཆུང་ལ། དང་པོར་རླུང་མ་བྱང་བའི་ཚེ་རླུང་འདུས་པ་ན། ཟུག་ཅུང་ཟད་རེ་སྐྱེད་པའི་སེལ་ཚུལ་ནི་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཟུག་ཞི་བ་རྐྱང་པའི་ཆ་ནས་མི་བསམ་གྱི། ཕྱི་མ་རེས་རླུང་སྡུད་པ་དཀའ་བར་མི་འགྲོ་བ་ཅིག་དང༌། དེར་མ་ཟད་སྔ་མ་རེས་ཀྱི་རླུང་བསྡུས་པ་དེས་ཀྱང་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡུད་པ་ལ་ཕན་པའི་སེལ་ཐབས་ཤིག་ཤེས་ན་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལུགས་སྔ་མ་གཉིས་ལྟར་ན་ནི་རླུང་འདུས་པའི་ཟུག་རྔུ་ཞི་བ་འོང་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། སྔ་མ་རེས་རླུང་བསྡུས་པ་དེས་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ལ་ཕན་པ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །ལུགས་གསུམ་པའི་སེལ་ཚུལ་ནི་སྦྱོར་བ་དྲག་པོས་བྱེད་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལེགས་མོད་ཀྱང༌།
Chinese
不入不變。開與合之結合，應當策勵勇猛母。五佛與四天女，應當反覆焚燒。十方勇士瑜伽母，聚集融入扎蘭達拉。四蓮花有四明點，將生十六喜樂。自顯智慧有形之，位於蓮花之臍中央。處於寶珠頂端之時，如燈火般寂滅。當寶珠之頂端，寂滅之時，自他等分別念之眾，彼時皆不見任何事物。當日月為羅睺所食之時，意與毗藍婆皆不行走。當所有分別念融化消散之時，心即轉為法界之自性。如是宣說將氣融入中脈之特殊方法。此義亦於大手印明點中宣說：合與開之中，氣將火納入內。真實之權杖，彼令拙火燃燒。分別念之蘊聚之形，一切身體皆焚燒。彼之火焰真實燃燒。如是如前所說。由此亦能知曉從水脈生起融入之念誦。僅以上方之金剛念誦，即可成就此二義。然若欲於下方特別著重於下泄並加以控制，則需依賴獲得先前存在之口訣基礎。若強行阻止下泄，則有便溺滯留等大過患。若精通口訣要點，進行柔和之修持，令其逆流，則大小便減少，且無需頻繁排泄，對此亦無絲毫不適，且拙火燃燒之力極強，故安樂極大，無論明點融化程度如何，亦無需擔心遷識等徵兆將會顯現。那麼，以金剛念誦與觀修心間不壞明點等方式，拙火燃燒而菩提心融化時，如瑜伽母續部所說，降至寶珠之間，依此生起四喜，抑或從上下匯聚於心間，生起四空耶？此將於心性寂靜之時宣說。於此，眾多行者進行阻斷氣脈等猛烈之修持
English
It does not enter and does not change. Through the union of opening and closing, the fierce mother should be urged. The five Buddhas and four goddesses should be burned again and again. The heroes and yoginis of the ten directions gather and dissolve into Jalandhara. The four lotuses have four bindus, and sixteen joys will arise. The self-appearing wisdom is embodied and resides in the center of the lotus's navel. When residing on the tip of the jewel, it passes into nirvana like a lamp. When the tip of the jewel is in nirvana, all thoughts of self and other are not seen at that time. When the sun and moon are seized by Rahu, the mind and the birampa do not move. When all thoughts dissolve and dissipate, the mind transforms into the nature of the dharmadhatu. Thus, it is said to be a special method of inserting the prana into the central channel. This meaning is also taught in the Great Seal Bindu: "Through closing and opening, the prana draws the fire inward. The true scepter causes the fierce fire to blaze. The form of the aggregates of thoughts, all bodies are burned. The fire blazes truly." As said before. From this, one can also understand the recitation of arising and entering from the water channel. Although both of these meanings can be accomplished by the vajra recitation above, if one wants to focus specifically on downward elimination in the lower direction and control it, one must rely on obtaining the previously existing basis of the oral instructions. If downward elimination is forcibly reversed, there will be great faults such as retention of feces and urine. If one is proficient in the key points of the oral instructions and performs gentle practice to reverse the flow, then the amount of feces and urine will be reduced, and there will be no need to excrete frequently, and there will be no discomfort in this, and the power of the blazing fierce fire will be extremely strong, so the bliss will be extremely great, and no matter how much the essence melts, there is no need to worry about signs such as transference of consciousness appearing. So, when the fierce fire blazes and the bodhicitta melts through vajra recitation and meditating on the indestructible bindu in the heart, as said in the yogini tantra, is it lowered to between the jewels, and based on this, the four joys are generated, or is it gathered from above and below into the heart, and the four emptinesses are generated? This will be explained at the time of mind isolation. Here, many practitioners perform intense practices such as blocking the prana channels.
Chinese
这样做会觉得稍微快一些，但是因为没有很好地区分柔和与强硬的修法，以及由此产生的暂时和究竟的功德的差别，所以认为所有对身体要害进行按压的方法都必须用强力来进行，并以此进行修习。对此，有些人认为这是非常大的障碍，因此避免修习这些方法，而另一些人则认为即使障碍非常大，也必须精通消除障碍的方法后才能修习。消除障碍的方法是：有些人说，当气聚集后不肯平息而产生刺痛时，就修习多个孔道的修法，将这些气排出体外。而另一些人则用其他方法来平息气聚集产生的刺痛。对此，有些人说，为了聚集气而努力，但在聚集时如果不设法使其进入中脉，而是使其平息，那么努力就是没有意义的，因为没有诀窍。而他们自己的观点是，通过挤压两种享受之波的修法使其进入中脉，并赞扬平息刺痛的方法。所有人都认为最初的修法与强力的方法相符。因此，如果结合脉气等进行修习，并不一定会发生夺命或接近夺命的巨大障碍，这只是最初的调理方法没有很好地掌握的过失，对于有见识的人来说，不会发生这么大的问题。因此，如果很好地了解最初的调理方法后再进行修习，知道没有巨大障碍，那就是智者，如果强行制造障碍后再知道消除的方法，也不是智者。用柔和的修法来聚集气，一般来说障碍较小，最初气没有调顺时，气聚集后，会产生稍微的刺痛，消除的方法将在其他地方讲述。而且，不要只考虑平息刺痛，还要考虑以后每次聚集气都不会变得困难，不仅如此，还要知道一种消除方法，即前一次聚集的气也能帮助气进入中脉，这才是智者。因此，按照前两种方法，即使能够平息气聚集的刺痛，但前一次聚集的气对进入中脉有帮助这一点并不明显。第三种方法的消除方式是，只要用强力的方法来进行，那还是不错的。
English
Doing so seems a bit faster, but because the difference between gentle and forceful practices, and the resulting temporary and ultimate merits, is not well distinguished, it is assumed that all methods of pressing on the vital points of the body must be done with force, and practice is done accordingly. Some see this as a very great obstacle and therefore avoid practicing these methods, while others believe that even if the obstacle is very great, one must master the method of eliminating the obstacle before practicing. The method of eliminating obstacles is: some say that when the air gathers and does not calm down, causing a stinging pain, one practices the practice of multiple channels, expelling these airs out of the body. Others use other methods to calm the stinging pain caused by the accumulation of air. Some say that if one strives to gather air, but when it gathers, one does not try to make it enter the central channel, but calms it down, then the effort is meaningless because there is no trick. Their own view is that by squeezing the practice of the two waves of enjoyment, they are made to enter the central channel, and the method of calming the stinging pain is praised. Everyone seems to agree that the initial practice is in accordance with the forceful method. Therefore, if one practices in conjunction with the channels and airs, etc., it is not certain that a great obstacle that takes life or is close to taking life will occur, this is only a fault of not mastering the initial conditioning method well, and for those with knowledge, such a big problem will not occur. Therefore, if one knows the initial conditioning method well and then practices, knowing that there is no great obstacle, then one is wise, but if one forcibly creates an obstacle and then knows the method of eliminating it, one is not wise. Generally, there are fewer obstacles to gathering air with gentle practice, and when the air is not adjusted at first, when the air gathers, it will produce a slight stinging pain, and the method of eliminating it will be described elsewhere. Moreover, one should not only think about calming the stinging pain, but also consider that it will not become difficult to gather air each time in the future, and not only that, but one should also know a method of elimination, that is, the air gathered in the previous time can also help the air enter the central channel, this is the wise one. Therefore, according to the first two methods, even if it is possible to calm the stinging pain of the accumulated air, it is not obvious that the air accumulated in the previous time helps to enter the central channel. The third method of elimination is good as long as it is done with a forceful method.