Tibetan
་ངག་དབོན་ལ་འཇུག་པ་ན། སྣ་རྩེ་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་སྲོག་རྩོལ་གསུམ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས། སྙིང་ཐའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ཏེ་རྡོར་བཟླས་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། སེམས་དབེན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་འཐོབ་ཀྱང་། སེམས་དབེན་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་པ་ལ་ནི། ད་དུང་ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ལན་མང་དུ་བྱ་དགོས་ སོ། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་དབུས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རླུང་སྡུད་པའི་ཐབས་བཤད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་བཞིའི་འཆི་རིམ་དང་མཐུན་པར་དྲངས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ལས་ལུགས་ལྡོག་གི་ཉེར་ཐོབ་གྲུབ་པའི་དུས་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་དངོས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། སྔར་གནས་གཞན་དུ་རླུང་འདུ་བའི་ཐབས་བྱས་པ་དང་། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱུང་བ་ཐབས་ཅད་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་འཆི་རིམ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས། སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ནས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་འབད་དོ། དེ་ལ་ནང་གི་ཐབས་མི་ཤིགས་པ་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་དང་། སྒོན་གསལ་ལས་རླུང་སྡུད་པར་བཤད་པ་ནི། སྐབས་འདི་ནས་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གི་བསམ་གཏན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ནས་རླུང་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་མི་ཤིགས་པ་ལ་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པའི་ལུགས་འབྱུང་གི་སྟོང་བ་སྙིང་གར་དྲངས་ཏེ་འོད་གསལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡུལ་རིང་དུ་བསྒོམས་ནས། འོད་གསལ་བཞོན་པའི་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་ལུགས་ལྡོག་གི་ཉེར་ཐོབ་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིད་ནོར་ལན་མང་དུ་བྱའོ། སྐབས་འདི་ནས་ཁམགས་མ་སྙོམས་པའི་རྐྱེན་མེད་ན་རླུང་འདུ་བའི་ཐབས་བྱས་རེས་ཀྱིས་སྟོང་བ་བཞི་འདྲེན་པ་དང་ཡིད་ངོར་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ངེས་ཅན་འོང་ངོ་། འོན་ཀྱང་ད་དུང་ནང་གི་ཐབས་ཀྱིས་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ ནས་སྦར་བཞིན་བདེ་བ་རྣམས་སྐྱེའོ། རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་རུ་འཆར་བ་ཞིག་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྫོགས་རིམ་པའི་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རྙེད་ཕྱིན་ཚད་ནས་ཡིན་པས། འདིར་ལུས་དབེན་གྱི་སྒོ་ནས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཡི་རྣམ་རོལ་ཏུ་བ་ལྟ་བར་གསུངས་པ་ནི་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་བའི་ཆེད་དུའོ། དེ་ལ་ཐོག་མར་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་གཏན་ཕབ་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་ནས་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་སོ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ནས། འོག་སྐོར་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་ཏེ་དྲངས་པའི་ལྷ་སྐྱེས་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ནས་ལངས་པའི་རྗེས་སུ་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་པ་དེ་རིམ་པ་དེས་ཅན་ཡིན་ན། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། ལམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གྱི་དབང་གི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་སྲོག་རྩོལ་དུ་སོང་བའི་མཐུས། ལྷན་སྐྱེས་མཚན་ཉིད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་རྫོགས་རིམ་དུ་བཞག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བསྐྱེད་རིམ་མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་ཁྱེད་པར་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ། དབང་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དུས་སུ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་ལྷན་སྐྱེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞིག་སྲིད་ཀྱང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཁྱད་ པར་དུ་རིམ་པ་ལྔ་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་སྐྱེ་བ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པའི་གོ་རིམ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་གོ་རིམ་ཡིན་ཏེ། ལམ་འདིའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་རིམ་པ་ཏེ་བསླབ་དགོས་ན། དེ་མན་ཆད་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། འཇམ་དཔལ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་གང་རི་ཚེ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུགས་པར་བྱ། ཞེས་པ་དང་། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། བསམ་པ་ཐག་པའི་སློབ་མ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ལ། བླ་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། དེ་ནས་སྔགས་སོགས་སྦྱིན་པ་ཡིས། དམ་ཆོས་སྣོད་དུ་བྱས་ནས་སུ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་སྡུས་ལས་ཀྱང་། དེ་ཡི་རིམ་པའང་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསླབ་པལ་སློབ་བོ། གང་གིས་སངས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསླབ་པ་ལ་ལོབས་པའི་ཚེ། ཐེག་པ་གསར་པ་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་པོ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་མིན་ན། རྗེ་ཞལ་སྔ་ནས་ཚེ་འདིར་ལམ་ལ་གཏན་ནས་སམ་སྦྱངས་བའི་ཡུལ་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་སྙོམས་ སྟོང་པ་བཞི་དྲངས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནང་གི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རགས་རིམ་ནས་སྙིང་གར་བསྡུས་ནས་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་སྟོང་པ་བཞི་པས་ཡང་ཆོས་ཉིད་བརྩོལ་བ་ཕལ་ཆེར་འཁོར་མར་འོང་བའི་མཚམས་ནས། སྤྱོད་པ་གསུམག་གང་རུང་བྱེད་པ་དང་། ནང་གི་ཐབས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྔར་འདུ་མ་ཐུབ་པ་རྣམས་རགས་རིམ་བསྡུས་ཏེ་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་སྟོང་བས་པས་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་རེས་ཀྱིས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལྷག་མ་སྡུད་ནུས་པ་ངེས་ཅན་དུ་འོང་བའི་མཚམས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་སོང་བ་ཡིན། གོང་གི་རིམས་དེས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལྷག་མམ་ལུས་བར་བསྡུས་ནས་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཐིམ་པས་རྟགས་བཞིའི་རིམ་པ་ངེས་ཅན་དུ་ཤར་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་སྟོང་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། སྣང་བ་གཞོན་པའི་རླུང་དང་བཅས་པ་ཐིམ་པ་ལས་ཉི་འོད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའི་མཆེད་པའ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། མཆེད་པ་བཞོན་པའི་རླུང་དང་བཅས་པ་ཐིམ་པ་ལས་སྲོད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་སྨག་འཐུག་པོས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའི་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། ཉེར་ཐོབ་བཞོན་པའི་རླང་དང་བཅས་པ་ཐིམ་པ་ལས། ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལྟ་བུའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་འོད་གསལ་སྐྱེ། དེས་སྟོང་ཉིད་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པ་ལས། བདེ་སྟོང་གི་བཞོན་པའི་སྲོག་འཛིན་དང་བཅས་པ་ལས། ལུགས་ལྡོག་གི་ཉེར་མོས་ གྲུབ་པའི་དུས་སུ་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། རྡོར་བཟླས་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཚམས་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་གཉིས་སུ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རྩ་གཉིས་སོག་སྒྲུབས་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་བཅུག་པ་ལྟར་དུ་བར་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམས། འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། ད་ལྟར་བྱས་པས་རྩ་གཉིས་སད་ནས་དང་པོར་ཡུམ་གྱི་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པ་ལས་ཡུམ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ། དེ་ནས་ཡབ་ཡིས་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པའི་སྟེང་དུ་ཡུམ་གྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་རླུང་དང་བྱང་སེམས་ཡབ་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བདེ་ཆེན་ཡབ་ལ་སྐྱེ། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་དགོས་སོ། ཚུལ་འདི་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ན་དངོས་སུ་འབྱུང་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སེམས་བརྟན་ནས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པ་འབྱུང་། ཕྱག་རྒྱ་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། བོགས་འདོན་དུ་འགྲོ་ཡང་ཚུལ་འདིས་ཤེས་དགོས་སོ། འདི་ལུས་དབེན་ནས་བཟུང་སྟེ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་བར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། བསྲེ་བའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རྨི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་ པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྲེལ་ནས་གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་བཞི་འཛིན་པའི་གདམས་པ་ཡང་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ལོ། དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སང་དུས་སུ་སྟོང་པ་བཞི་མ་མཐའ་འདྲེན་ནུས་པའི་མཚམས་ནས། རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་གྱི་སྟོང་པ་རྣམས་བསྒོམས་པས། ལུས་དབེན་དང་ངག་དབེན་དང་སེམས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། འཆི་བ་དང་བར་དོ་དངོས་བསྲེ་བ་ནི་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་དེ་གཉིས་བསྲེ་བའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པས་དེ་ནི་སད་དུས་དང་གཉིད་དུས་ཅི་རིགས་སུ་འབྱུང་ངོ་། དེ་ལྟར་བསྲེ་བའི་སྐོར་རྣམས་གང་ལས་གསུངས་ན། བཤད་རྒྱུ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དང་འཕགས་པ་ལྷའི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས། གང་ཟག་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་ན། ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས། དེའི་ཤུགས་ལ་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་གཉིས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། བསྲེ་བ་དངོས་པོ་སད་སུ་རླུང་སྟོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་བཞི་འདྲེན་ནུས་པའི་མཚམས་ནས་འཕེན་པས་བསྲེ་བར་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་སོ། སྙིང་གི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱས་ཏེ་བསྲེ་བར་དགོངས་པ་ལུང་སྟན་ལས་གསུངས་སོ། སྙིང་གར་བསྲེ་བ་ཡང་དེའི་རིགས་པས་ཤེས་སོ་ ལག་རུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་སྔོན་དུ་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་རྟགས་བཞི་རིམ་བཞིན་དུ་ཤར་བའི་རྗེས་སུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤར་བ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་གྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡུན་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ལ། དེའི་གཞོན་པའི་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་ལུགས་ལྡོག་གི་ཉེར་ཐོབ་གྲུབ་པའི་དུས་སུ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕན་པ་བཏང་ནས་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐི
Chinese
当进入口诀时，在鼻尖三处长时间修习三个明点的命勤三事，当心间的脉结解开，金刚念诵圆满时，虽然只能获得心寂的少许体性，但要圆满获得心寂，成就第三次第的幻身，还需多次进行内外身体的要害击打之法。 其中，主要讲述的是将风摄入心间脉结中央的仲脉之法。为了从与四空之死亡次第相符而牵引的光明风心，成就逆行的近取，在第三次第成就幻身和证悟，以前在其他地方做过聚集风的方法，以及仲脉内发生风入、住、融三次，所有这些方法都是心间不坏融入、安住、消融三次与死亡次第相符的支分，因此要努力修习解开心间脉结，在不坏明点上进行融入、安住、消融三次的方法。其中，内在的方法是在不坏处进行金刚念诵，以及从明点光明中摄集风，是指从此时起，通过执持和后破的禅定，从身体的上下方将风和菩提心一同聚集到不坏处并使其消融，将生起次第的空性牵引到心间，长时间修习光明空性，从光明所乘之风中，在成就逆行近取之时，多次忆念第三次第的幻身生起。从此时起，如果没有错乱的因缘，通过交替进行聚集风的方法，必定会牵引四空，并且心中会显现本尊身。然而，还要通过内在的方法，在心间中央 如火燃烧般生起安乐。在第二次第时，需要将显现的一切都视为大乐的游舞。这完全取决于是否已证得圆满次第的大乐俱生智。因此，这里所说的通过身寂之门，将显现的一切都视为大乐的游舞，是为了让显现的一切都显现为安乐。对此，首先要通过确定一切事物的自性，了知一切都是空性的变化，并且
English
When entering the oral instructions, one should meditate for a long time on the three vital points of the three bindus at the three tips of the nose. When the knot of the heart chakra is untied and the vajra recitation is completed, although one can only obtain a little of the nature of mind isolation, in order to fully obtain mind isolation and accomplish the illusory body of the third stage, one must still perform many methods of striking the vital points of the inner and outer body. Among them, the main teaching is the method of gathering the winds into the central dūtī in the center of the heart chakra knot. In order to accomplish the reversed attainment from the mind of clear light, which is drawn in accordance with the death sequence of the four emptinesses, and to accomplish the illusory body and realization of the third stage, the methods of gathering the winds that have been done in other places before, and the three occurrences of wind entering, abiding, and dissolving in the dūtī, all these methods are branches of the heart's indestructible entering, abiding, and dissolving in accordance with the death sequence. Therefore, one should strive to practice the method of untying the heart chakra knot and performing the three actions of entering, abiding, and dissolving in the indestructible bindu. Among them, the inner method is to perform vajra recitation in the indestructible place, and the explanation of gathering the winds from the clear light of the bindu means that from this time on, through the samadhi of holding and subsequent destruction, one gathers the winds and bodhicitta together from the upper and lower parts of the body into the indestructible place and dissolves them, drawing the emptiness of the arising stage into the heart, and meditating on the emptiness of clear light for a long time. From the winds that ride the clear light, at the time of accomplishing the reversed attainment, one should repeatedly remember the arising of the illusory body of the third stage. From this time on, if there are no causes of imbalance, by alternating the methods of gathering the winds, one will definitely draw in the four emptinesses, and the deity's body will appear in the mind. However, one must still use the inner method to Generate bliss like a burning fire in the center of the heart. In the second stage, it is necessary for everything that appears to arise as the play of great bliss. This depends entirely on whether one has attained the coemergent wisdom of great bliss of the completion stage. Therefore, the statement here that through the door of body isolation, everything that appears is seen as the play of great bliss is for the purpose of making everything that appears appear as bliss. In this regard, one must first understand that everything is a transformation of emptiness by determining the nature of all things, and
Chinese
因此，需要通过结合乐空的方式，认识到大乐的形态。这样生起次第圆满后，观修下部脉轮，通过所引生的天神身，在等持中观修空性，起座后观修乐空，如果是这样的次第，那么，嘉样谢勒中说，在使道路成为堪能之器的智慧和智慧灌顶时，凭借手印和气脉的运作，体验俱生本性，如何安立为圆满次第呢？对于一些生起次第尚未圆满的特殊之人，在灌顶和生起次第的阶段，由于进入、安住、融入三者在明妃脉中发生，或许会体验到俱生，但是，生圆次第的道路本体完全圆满，特别是如五次第大成就者所说，具备所有特征的生起，如果没有上述的顺序，就不会产生的顺序，因为这条道路的主要所化是如珍宝般的人，也必须学习这个次第，那么，更何况是那些不如他的所化呢？此外，在金刚手灌顶续部中说：“文殊，凡是进入修持菩提心，以及那些已经成就菩提心的人，文殊，那些行持菩萨行，以秘密真言之门行持的菩萨，应当让他们进入大智慧灌顶的明咒坛城。”以及，《上师五十颂》中也说：“具足信心的弟子，皈依三宝，随学上师，应当布施念诵等，然后以布施真言等，成为正法之器。”以及，《摄行为学处》中也说：“它的次第也是这样，首先应当学习佛陀的教法，当他精通佛陀的教法时，应当学习新的单一定的等持。”因此，如果不是这样，宗喀巴大师曾说，此生完全将道路融入，或者修习的特殊所依二者平等，通过引生四空，修习光明法性的力量。
English
Therefore, it is necessary to recognize the form of great bliss through the method of combining bliss and emptiness. After the completion of the generation stage in this way, meditate on the lower chakra, and through the deity body generated, meditate on emptiness in samadhi, and then meditate on bliss and emptiness after rising from the seat, if it is such a sequence, then, Jamyang Shaypa says, at the time of the wisdom and knowledge empowerment that makes the path a capable vessel, by the power of the mudra and the operation of the energy channels, how is the experience of innate nature established as the completion stage? For some special people who have not completed the generation stage, at the stage of empowerment and generation stage, due to the occurrence of entering, abiding, and merging in the dakini channel, there may be an experience of innate, but, the essence of the path of generation and completion is completely complete, especially as the five stages of the great achiever said, the arising of all characteristics, if there is no sequence mentioned above, it is the sequence that will not arise, because the main object of this path is like a jewel, and must also learn this sequence, then, what more to say about those who are not as good as him? In addition, in the Vajrapani empowerment tantra, it is said: "Manjushri, whoever enters the practice of bodhicitta, and those who have attained bodhicitta, Manjushri, those bodhisattvas who practice the bodhisattva conduct, who practice through the door of secret mantra, should let them enter the mandala of the mantra of great wisdom empowerment." And, the Fifty Verses on the Guru also says: "The disciple with faith, takes refuge in the Three Jewels, follows the guru, should give alms and recitations, etc., and then become a vessel of the Dharma by giving mantras, etc." And, the Compendium of Practices also says: "Its sequence is also like this, first one should learn the teachings of the Buddha, when he is proficient in the teachings of the Buddha, he should learn the new single-pointed samadhi." Therefore, if it is not like this, Je Tsongkhapa said that in this life, the path is completely integrated, or the two special supports of practice are equal, and the power of meditating on the nature of luminosity by generating the four emptinesses.