Tibetan
མ་སྟེང་འོག་ཏུ་བྲལ་མས་ཡོད་པའི་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ན་རང་གི་རྣམ་སེཧས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། དེའི་གམོ་བོའི་འོག་ཏུ་ཡུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་མས་ཧཱུྃ་གི་མགོ་བོའི་གཡས་གཡོན་བརྟེན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཧི་ཡིག་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟས་པའི་མཇུག་པ་ཡུཾ་ཡིག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་ནས་བརྟེན་པ། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུའི་སྟེང་དུའང་ཡུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་མཐོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཧཱུྃ་ཏི་ཞབས་ཀྱུའི་གཡོས་གཡོན་ནས་བརྟེན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་ཡིག་ སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟས་པའི་མགོ་བོའི་ཡུཾ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་མས་གཡས་གཡོན་ནས་བརྟེན་པ་གསལ་བཏབ། རང་གི་ཤེས་པ་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་གི་བར་གྱི་དབུ་མའི་ནང་ན་མར་མེ་བཏེགས་པ་བཞིན་གསལ་སིང་དེ་མཐོང་བར་བསམ་མོ། ཚངས་བུག་གི་ནང་ན་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཐུར་དུ་བལྟས་པས་བཀག་པར་བསྒོམས། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན། སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་དང་མཉམ་དུ་སྡང་གྱི་ཡི་གེ་བརྩེགས་པའི་རིམ་པ་དེ་འགྱུར་ནས་སྔར་འོག་ན་གནས་པའི་ཀ་ཡིག་སྔོན་དུ་འགྲོ། དེའི་རྗེས་སུ་འོག་གི་ཡུཾ་ཡིག་གཉིས། དེའི་རྗེས་སུ་དབུས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ཡིག དེས་རྗེས་སུ་སྟེང་གི་ཡུཾ་ཡིག་གཉིས། དེའི་རྗེས་སུ་སྟེང་གི་ཧི་ཡིག་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རླུང་གིས་འདས་ནས། ཚངས་བུག་གི་ཧཾ་ཡིག་ལ་རེག་པ་ཙམ་དུ་ཐལ་མར་འགྲོ་བ་བསྒོམས། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཡི་གེ་རྣམས་མགོ་འཇུག་བསྒྱུར་ནས་སྔར་སྙིང་གར་གནས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། རླུང་གིས་ཐུར་དུ་པད་ས་ནས། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་བར་དུ་འོངས། དེ་ལྟར་རླུང་འབྱུང་འཇུག་དང་བསྟུན་ནས་སྟེང་འོག་ཏུ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ཇི་ཙམ་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམས། སྤྱི་གཙུག་ཟ་བ་དང་། མཁྲིག་པ་སོགས་བྱུང་ན་ལེགས་པར་འབྱོངས་པ་ཡིན་པས། ནུས་པ་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་དེ་ནས་ཀྱང་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བསྒོམ་དགོས་སོ། གོང་གི་ཡི་ གེ་རྣམས་ཚང་བར་བསྒོམ་མི་ནུས་ན། སྙང་གའི་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གཅིག་བསྒོམས། དེ་དང་ཤེས་པ་བསྲེས་ནས་སྔར་ལྟར་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་ནི། དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤངས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་བསལ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམས། གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། རང་གི་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་དང་བསྲེས་ཏེ། ཧི་ཀ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པ་དང་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་དང་བསྲེས་པ་དེ་དབུ་མའི་ནང་ནས་གྱེན་དུ་སོང་སྟེ། ཚངས་བུག་སྐར་ཁུང་ཁ་བྱེ་བ་འདྲ་བ་དེ་ནས་ཐལ་མར་ཐོན་ཏེ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསོམས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་གདོན་མི་ཟའོ། བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ནི་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སོ་སོར་འཕོ་བའི་སྒོ་དགུར་ཡི་གེ་བཀོར་ནས་འགོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྒོ་དེ་དག་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྟེ་བ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པ་ལ་འབད་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ལྡང་བར་རྩོམ་པ་ན་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་མེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་རྣོ་བ་གྱེན་དུ་སོང་སྟེ། སྙིང་གའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཡི་གེ་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་མགོ་གྱེན་དུ་བཟློག་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་རྣམས་གདུགས་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་དེ་གྱེན་དུ་ལྡོག་གནས་གདུགས་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟོད་པ་ལྟར་བསྒོམས་ཤིང་། ཡི་གེ་རྣམས་ཐུར་དུ་བབས་ཏེ་ སྙིང་གང་སླེབ་མ་ཐག་སྔག་བཞིན་དུ་རྩ་འདབ་ཁ་ཐུང་དུ་བལྟས་སོང་བར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ། སྒོ་དགུའི་ཡི་གེ་འགོད་ཚུལ་རྣམས་ནི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེ་ན་མོ་གསེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་དུ་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་གནད་པའི་ཡིག་ཆུང་དུ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཡིག་གེ་རེ་རེ་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་། ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་མགོ་གྱོན་བསྟན་དང་། ཁ་དོག་དཀར་པོར་མཛད་ཀྱང་ཕྱིས་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོར་སྔར་འཛིན་མཛད་པ་ཡིན་པས། མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཇོ་གདན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་དང་འགོད་ཚུལ་སྔར་བཞིན་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཡིག་ཆར་མི་གསལ་བར་བླ་མས་བསྟན་དགོས་པའི་ཞལ་ཁ་ཤེས་ནི། རྩ་འཁོར་བཟློག་པ་དང་ཡི་གེ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། རྩ་འཁོར་ཟློག་པའི་ཚུལ་ནི། གདུགས་ཕྱི་ནང་དུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ཟླ་འོག་བསྒྱུར་བ་མིན་གྱི། དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་པ་ན། རྩ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་འོག་ནས་འོངས་པའི་རླུང་ཕོག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དར་ཀྱི་ཤམ་བུ་གྱེན་དུ་བཏེག་པ་བཞིན་སོང་བར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་དུས་སུ་འང་སྙིང་གར་རླུང་འདུས་པས་ན་རྩ་འདབ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ཚུལ་དེ་བཞིན་འོང་བ་
Chinese
不在上下分离的心轮的dhūti（梵文，dhūtī，梵文罗马拟音，清洗）中，观想自己清净的自性，蓝色的吽（藏文， हूँ，hūṃ，梵文罗马拟音，吽）字头朝下。在其下方，两个蓝色头朝下的ཡུཾ་字，其末端支撑着吽（藏文， हूँ，hūṃ，梵文罗马拟音，吽）字的头部左右。在其下方，蓝色头朝下的ཧི་字，其末端由两个ཡུཾ་字从左右支撑。在吽（藏文， हूँ，hūṃ，梵文罗马拟音，吽）字的足弯上方，也有两个蓝色向上指的ཡུཾ་字，从左右支撑着吽（藏文， हूँ，hūṃ，梵文罗马拟音，吽）字的足弯。在其上方，观想一个蓝色头朝下的ཀ་字，其头部由两个ཡུཾ་字的末端从左右支撑。将自己的觉知与中央的吽（藏文， हूँ，hūṃ，梵文罗马拟音，吽）字融为一体，观想其如酥油灯般明亮清晰地照耀在顶轮梵穴之间的中脉中。观想梵穴中有一个白色头朝下的హం（藏文， हं，haṃ，梵文罗马拟音，హం）字阻挡着。然后，当气息呼出时，观想心间的全部字母都头朝上，堆叠的字母顺序发生变化，先前位于下方的ཀ་字先行。其后是下方的两个ཡུཾ་字。其后是中央的吽（藏文， हूँ，hūṃ，梵文罗马拟音，吽）字。其后是上方的两个ཡུཾ་字。其后是上方的ཧི་字，以这样的方式随着气息流逝，观想其在触及梵穴的హం（藏文， हं，haṃ，梵文罗马拟音，హం）字时化为灰烬。当气息吸入时，字母的头尾颠倒，恢复到先前位于心间的顺序，随着气息从下方莲花处，到达心轮中央。如此这般，随着气息的出入，不断地上下往复，尽己所能地观修。如果出现头顶发麻、抽搐等现象，说明已经很好地掌握了，为了使力量不减退并获得稳固，之后也要持续不断地观修。如果不能完整地观修上述字母，就在心间观修一个吽（藏文， हूँ，hūṃ，梵文罗马拟音，吽）字。将其与觉知融合，如前一样进行修习。第二种方法是：当死亡来临时，放下对身体和享乐的执着，移除顶轮的హం（藏文， हं，haṃ，梵文罗马拟音，హం）字。在顶轮观想上师金刚持的形象。强烈地祈祷。自己的
English
In the heart chakra's dhūtī (Sanskrit, dhūtī, Romanized Sanskrit, cleansing) which is not separated above and below, visualize your own pure nature, the blue Hūṃ (Tibetan, हूँ, hūṃ, Romanized Sanskrit, Hūṃ) syllable facing downwards. Below it, two blue ཡུཾ syllables facing downwards, with their ends supporting the left and right of the head of the Hūṃ (Tibetan, हूँ, hūṃ, Romanized Sanskrit, Hūṃ) syllable. Below that, the blue Hi syllable facing downwards, with its end supported by the two ཡུཾ syllables from the left and right. Above the hook of the Hūṃ (Tibetan, हूँ, hūṃ, Romanized Sanskrit, Hūṃ) syllable, there are also two blue upward-pointing ཡུཾ syllables, supporting the left and right of the hook of the Hūṃ (Tibetan, हूँ, hūṃ, Romanized Sanskrit, Hūṃ) syllable. Above that, visualize a blue downward-facing Ka syllable, with its head supported from the left and right by the ends of the two ཡུཾ syllables. Merge your own awareness with the central Hūṃ (Tibetan, हूँ, hūṃ, Romanized Sanskrit, Hūṃ) syllable, and visualize it shining brightly and clearly like a butter lamp in the central channel between the crown chakra and the aperture of Brahma. Meditate that in the aperture of Brahma, a white downward-facing Haṃ (Tibetan, हं, haṃ, Romanized Sanskrit, Haṃ) syllable is blocking it. Then, as the breath goes out, visualize all the letters in the heart facing upwards, and the order of the stacked letters changes, with the Ka syllable that was previously below going first. After that, the two lower ཡུཾ syllables. After that, the central Hūṃ (Tibetan, हूँ, hūṃ, Romanized Sanskrit, Hūṃ) syllable. After that, the two upper ཡུཾ syllables. After that, the upper Hi syllable, in such a way that it passes with the breath, and visualize it turning to ashes as it touches the Haṃ (Tibetan, हं, haṃ, Romanized Sanskrit, Haṃ) syllable in the aperture of Brahma. As the breath comes in, the letters are inverted, returning to the order they were in previously in the heart, and with the breath, it comes downwards from the lotus seat to the center of the heart chakra. In this way, in accordance with the coming and going of the breath, constantly going up and down, meditate as much as you can. If you experience tingling in the crown of the head, twitching, etc., it means you have mastered it well, and in order to prevent the power from diminishing and to gain stability, you must continue to meditate regularly even after that. If you cannot fully meditate on all the above letters, then meditate on a single Hūṃ (Tibetan, हूँ, hūṃ, Romanized Sanskrit, Hūṃ) syllable in the center of the heart. Merge it with awareness, and practice as before. The second method is: When the time of death comes, let go of attachment to the body and possessions, and remove the Haṃ (Tibetan, हं, haṃ, Romanized Sanskrit, Haṃ) syllable from the crown of the head. Visualize the form of the Guru Vajradhara in the crown of the head. Pray intensely. Your own
Chinese
将智慧与吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）混合。念诵二十一次“嘿嘎”，并将智慧与吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）混合，使其从中央脉中向上升起。从梵穴如同打开的星窗般出现，然后如灰烬般脱落，融入上师的心中，观想与法身无二无别地融合。这样做了，就能毫无疑问地前往空行刹土等处。对于具有卓越智慧的人来说，通过运用文字来阻止六道各自的转生之门，通过瑜伽使从这些门中流动的气息变得僵硬。通过脐轮宝瓶气瑜伽，努力使气息进入中脉。之后，当开始从宝瓶气气息进入中脉时产生的俱生智慧中升起时，观想中脉中央拙火之火极其微细而锐利地向上升起，触碰到心间中脉中的文字，文字如前所述向上翻转的同时，心间的脉瓣原本是如同倒扣的伞一样的形状，观想其向上翻转，如同伞面朝上一样。文字向下落， 一旦到达心间，就观想脉瓣如先前一样收缩变短。九门文字的排列方式，如同《大手印金钥匙》中所述。对于法主释迦也协巴，在关键的简略教本中只说了上下各一个字，有些字则显示为头朝上，颜色为白色，但后来在《大手印》中仍然沿用了之前的做法。因此，从一切智者贤哲处传承下来的，以及从觉丹索南伦珠巴处传承下来的两种传承，都仍然使用七个字和之前的排列方式。在文字中没有明确说明，需要上师指示的口诀是：脉轮翻转和文字颠倒的方式。脉轮翻转的方式不是像把伞内外翻转一样，而是按照之前的观想方式，观想从下方来的气息冲击脉轮的中心，如同旗帜的飘带被向上抬起一样。此时，由于气息聚集在心间，所以脉瓣也会像之前一样向上张开。
English
Mix the wisdom with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). Recite "He-ka" twenty-one times, and mix the wisdom with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), causing it to rise upwards from within the central channel. Emerge from the Brahma-randhra like an open star window, then fall away like ashes, dissolving into the heart of the Guru, contemplating that it merges inseparably with the Dharmakāya. By doing this, one will undoubtedly go to places like Khechara. For those with supreme intelligence, by using letters to block the nine doors of transmigration in each of the six realms, through yoga, make the winds flowing from those doors stiff. Through the vase-breath yoga of the navel, strive to make the wind enter the central channel. Afterwards, when beginning to rise from the coemergent wisdom that arises when the vase-breath wind enters the central channel, contemplate that the fire of the inner heat in the center of the central channel rises upwards, extremely subtle and sharp, touching the letters within the central channel of the heart, and at the same time that the letters turn upwards as previously described, the heart's pulse petals, which were originally in the shape of an inverted umbrella, turn upwards, contemplating them as if the umbrella is facing upwards. The letters fall downwards, As soon as they reach the heart, contemplate that the pulse petals contract and shorten as before. The arrangement of the nine doors' letters is as described in the Great Seal Golden Key. For Dharma Lord Shakya Yeshepa, in the essential concise text, only one letter each was mentioned above and below, and some letters were shown with their heads facing upwards and in white color, but later in the Great Seal text, the previous practice was still followed. Therefore, both the lineage transmitted from Omniscient Khedrup, and the lineage transmitted from Jodan Sonam Lhundrup, still use seven letters and the previous arrangement. The oral instructions that are not clearly stated in the text and need to be taught by the Guru are: the way of reversing the chakra and reversing the letters. The way of reversing the chakra is not like turning an umbrella inside out, but by maintaining the previous visualization, contemplate that the wind coming from below strikes the center of the chakra, causing it to rise like a banner being lifted upwards. At this time, since the wind gathers in the heart, the pulse petals will also open upwards in the same way.