Tibetan
ནམ་མཁའི་རླུང་ཡིན་ལ། ས་རླུང་དང་། ཆུ་རླུང་དང་། མེ་རླུང་དང་། རླུང་གི་རླུང་རྣམས་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི། རིམ་པ་ལྟར་ཐད་ཀ་དང་། འོག་དང་། སྟེང་དང་། གྱེན་གསེག་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། མ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་རྩ་འདབ་ནས་རྒྱུ་ཚུལ་ ནི། ཕྱའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ལྟེ་བའི་འདབ་མ་ནས་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་ལ། དབྱུ་གུ་རེ་ལ་རླུང་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་དོ། ཡང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་རེ་ཡོད་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་ལ་རྒྱུ་ལ། ཚུ་ཚོད་རེ་ལ་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་དོ། ཡང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་དང་མཐུན་པར་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རླུང་མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་ནས་རྒྱུ་ལ། འཕོ་བ་རེ་རེའི་རླུང་ལ་སྟོང་དང་ཕྱེད་དང་བཞི་བརྒྱ་རེ་ཡོད་དོ། ཡན་ཉིན་ཞག་ཅིག་ལ་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང་མཐུན་པར་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ནས་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་ལ། ཐུན་ཚོད་རེ་རེ་ལ་རླུང་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རེ་ཡོད་ལ། འདི་དག་ཀྱང་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཉི་ཞག་གཅིག་གི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ནས་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྔ་ཕྱི་མ་ཡིན་པར་དུས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་འདབ་མ་གཉིས་ནས་རླུང་རྒྱ་བ་རྫོགས་པའི་ཚེ། སྤྱི་བོའི་འདབ་མ་གཅིག་ནས་གཉིས་པ་ལ་འཕོ། སྤྱི་བོའི་འདབ་མ་གཉིས་པ་ནས་རྒྱུ་བ་རྫོགས་པའི་ཚེ་མགྲིན་པའི་འདབ་མ་གཅིག་ནས་གཉིས་པ་འཕོར་ལ། མགྲིན་པའི་འདབ་མ་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བ་རྫོགས་པའི་ཚེ་སྙིང་གའི་འདབ་མ་གཅིག་ནས་གཉིས་པ་འཕོ་བ། ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བཤད་པའི་དགོས་པ་ནི། དེ་དག་གི་གནས་ཚུལ་ཐིངས་ནས་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་སྟོང་པ་དང་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ལ། སྟོང་པ་ནི་ཡུལ་ལ་བྱེད་པ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་ལས། འདི་ནི་ཤཱནྟི་པས་བཤད་པ་ལྟར་ཡུལ་བདག་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་དེ་ལ་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་དེ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། དབུགས་འགྲངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ནས་བཤད་པའི་སྲོག་བཀག་པའི་རླུང་སྦྱོར་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམས་ནི་འདིར་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་མ་ཡིན་ལ། འོ་ན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དགའ་བ་བཞིའི་ནང་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རླུང་ལ་རྡོར་བཟླས་དང་། གཏུམ་མོའི་མེ་དམིགས་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་དམར་ཆ་འཕེལ་ནས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཞུ་སྟེ། ལུས་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་དུ་ཚོར་བ་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ། དེས་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཡིད་ལ་དགའ་བའི་བདེ་བ་སྐྱེལ་དགའ་བ་དེས་སྟོང་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཤིང་བཟུང་ནས་དེ་དང་སྟོང་ཉིད་གཉིས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྦྱོར་བའི་ཚེ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྫོགས་རིམ་ཞེས་བྱའོ། ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྟོང་བ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཅེས་བཤད་པའི་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་སྡོད་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ནི་ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། གཟུགས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ནོ། དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཐིག་ལེ་ཡིན་པས་རྗེ་མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་གཉིད་དུ་སོང་མ་སོང་གཉིས་སུ་ངེས་ལ། གཉིད་དུ་སོང་བ་ལ་རྨི་ལམ་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས། རྨི་ལམ་མེད་པའི་གཉིད་འཐུག་གི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སྙིང་ག་ན་གནས་པས་སྙིང་གར་སེམས་འཛིན་ལ། རྨི་ལམ་རྨི་བའི་དུས་སུ་དེ་གཉིས་མགྲིན་པར་གནས་པས་མགྲིན་པར་སེམས་འཛིན་ལ། གཉིད་དུ་མ་སོང་བའི་དུས་སུ་ལྟེ་བར་གནས་པས་དེར་སེམས་འཛིན་ལ། ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་ཚེ་དེ་གཉིས་སྤྱི་བོ་ན་གནས་ཞེས་བརྗོད་དོ། དུས་འཁོར་བའི་ལུགས་ལ་དང་པོ་གཉིས་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ལྡོག་སྟེ་བཤད་དོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྫོགས་རིམ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་དང་། སྐབས་སུ་བབ་པའི་དམིགས་པ་ངོས་བཟུང་བའོ། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་རབ་ཚེ་འདི་དང་། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གསང་འདུས་འཕགས་ལུག་པ་དང་བསྟུན་ན་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་སྤྱོད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་བ་སོགས་ལམ་ཐུན་མོང་བས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས། དེས་དབང་བསྐུར་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐོག་པར་བྱས་ཏེ། རྩ་ལྟུང་དང་སྦོམ་པོ་སོགས་ཀྱིས་མ་གོས་ཤིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པས་རྒྱུད་དག་པྲ་བྱས། དེ་ནས་ཕྲ་ཐིག་གི་བར་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན་པར་བྱས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་རླུང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་བརྟན་ནས་སྒྱུ་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་ལངས་ཏེ། འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུབ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་དབེན་ལ་གསུམ་ལས། སེམས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མན་ཆད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཐོབ་དགོས་ལ། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཉིད་མ་ཐོབ་དགོས་ཤིང་། སྣང་བ་མཆེད་པ་ནི་ཐོབ་མ་ཐོབ་གང་ཡིན་ཀྱང་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མ་འཛོམ་པའམ། ཡང་ཞིང་ལས་སོགས་ཀྱི་ངེས་པའི་དབང་གིས་སྤྱོད་པ་བྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བར་འཆི་བའི་ཚེ་དེས་སྤྱོད་པའི་དོན་ཐུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། འདིར་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། ནཱ་དའི་གནད་ཀྱིས་འཆི་བའི་གོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུལ་འབྱུང་བ་སྡུད་མི་ཐུབ་ལ། དེ་མ་ཐུབ་ན་སྣང་བའི་ཉེར་ཐོག་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བས། དེ་འཆི་ཁར་མངོན་དུ་འགྱུར་པའི་ཆེད་དུ་ཁར་འབྱུང་བ་སྡུད་པའི་ཚེ་མན་ངག་ནས་བཤད་པའི་འབྱུང་བ་སྡུད་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་བསྐྱངས་པས་ཤི་བྲིན་པའི་ཚོད་ཙམ་ན་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་། བར་དོར་སྐྱེས་པའི་ཚོད་ཙམ་ན་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ནས་རྟེན་དེ་ལ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་མངོ་དུ་བྱེད་དེ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། འབྱུང་བ་སྡུད་པའི་ཚེ་མན་ངག་གིས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་ དེའི་མཐར་ལོངས་སྐུར་ལངས་ཏེ། འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། གསུམ་པ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བར་དབང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པས། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱས་པ་ཞིག་ངེས་པར་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། བསྐྱེད་རིམ་དང་ལུས་དབེན་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། འདི་ལ་སེམས་དབེན་གྱི་རྟོགས་པ་སྟོང་པ་གསུམ་གང་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་དགོས་ཏེ། སྐྱེས་ན་འདི་ལ་འཚང་བརྒྱ་བའམ་ཡང་ན་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། ཡང་རྗེ་མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་གཞིར་བཞག་ནས། རླུང་གཏུམ་མོ་སྤྱོད་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ན་ཚེ་འདི་ལ་འཚན་རྒྱ། དེ་ལྟར་མ་ནུས་ན་ད་གཟོད་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་དོན་དུ་ད་ལྟ་གཉིད་འཐུག་དང་གཉིད་ཀྱི་སྟོང་བ་བསྲེས་ནས་བསྒོམ། དེ་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱུང་ན་ད་གཟོད་འཆི་ཙ་ན་ཐ་མར་གྱི་འཆི་བར་དགའ་བར་མི་འ
Chinese
是虚空之风，地风、水风、火风和风之风运行的方式是：依次按照直、下、上、倾斜的方向运行。母续中所说的脉瓣运行方式是：从时间上来说，一天有六十四臾伽，与此相应，一个人一天从脐轮的脉瓣中运行六十四臾伽的风，每一臾伽有三百三十又二分之一次和八个八分之一的风。又，一天有三十二个时辰，与此相应，三十二个时辰的风在顶轮的脉瓣中运行，每一时辰有六百七十五个风。又，一天有十六个变动，与此相应，十六个变动的风从喉轮的脉瓣中运行，每一个变动的风有一千四百五十个。又，一天有八个时段，与此相应，从心轮的脉瓣中运行八个时段的风，每一个时段有二千七百个风。这些也是一个人一天运行二万一千六百个风的方式，而且这四个轮的每一个都同时运行二万一千六百个风，而不是有先后顺序。当脐轮的两个脉瓣的风运行完毕时，就从顶轮的一个脉瓣转移到第二个脉瓣。当顶轮的第二个脉瓣的风运行完毕时，就从喉轮的一个脉瓣转移到第二个脉瓣。当喉轮的两个脉瓣的风运行完毕时，就从心轮的一个脉瓣转移到第二个脉瓣。 是这样的。如此讲述脉、风、明点的必要是：通晓它们的状况，并以此为要点进行修持，从而生起空性和乐性无二无别的圆满次第的证悟。空性分为对境的空性和有境的空性两种。这就像寂天菩萨所说的那样，是境无自性。而乐有多种，如显宗所说的身心轻安之乐，以及依靠气息充满而产生的止的乐，还有下部密宗所说的命气
English
It is the wind of space, the way the earth wind, water wind, fire wind, and the winds of wind move is: they move in a straight line, downwards, upwards, and diagonally, respectively. The way the channels and petals move, as stated in the Mother Tantra, is: in terms of time, there are sixty-four yugas in a day. Correspondingly, in one person, sixty-four yugas of wind move from the navel chakra petals in one day, and each yuga has three hundred thirty and one half and eight eighths of wind. Also, there are thirty-two hours in a day, and correspondingly, thirty-two hours of wind move in the crown chakra petals, with six hundred seventy-five winds per hour. Also, there are sixteen changes in a day, and correspondingly, sixteen changes of wind move from the throat chakra petals, with one thousand four hundred and fifty winds per change. Also, there are eight periods in a day, and correspondingly, eight periods of wind move from the heart chakra petals, with two thousand seven hundred winds per period. These are also the ways in which one person moves twenty-one thousand six hundred winds in one day, and each of these four chakras moves twenty-one thousand six hundred winds simultaneously, not in sequence. When the wind of the two petals of the navel chakra has finished moving, it moves from one petal of the crown chakra to the second petal. When the wind of the second petal of the crown chakra has finished moving, it moves from one petal of the throat chakra to the second petal. When the wind of the two petals of the throat chakra has finished moving, it moves from one petal of the heart chakra to the second petal. That's how it is. The necessity of explaining the channels, winds, and bindus in this way is: by thoroughly understanding their condition and focusing on them as the key point, the realization of the completion stage, in which emptiness and bliss are inseparable, arises. Emptiness is divided into emptiness of object and emptiness of subject. This is like what Shantideva said, it is the absence of self-nature of the object. And there are many kinds of bliss, such as the bliss of physical and mental pliancy explained in the characteristic vehicle, the bliss of calm abiding that arises from the fullness of breath, and the life force
Chinese
风的运用所带来的快乐，在这里并不是要追求的目标。那么，是什么呢？是四喜之中的俱生喜。也就是，通过对风进行金刚念诵，以及观修拙火之火的力量，使脐轮的红分增长，然后顶轮的白菩提融化，在身识的轮转中产生快乐的感受。这立即成为一种因缘，在心中产生快乐的感受。这种快乐以空性为对境并执持，当它与空性二者如虚空与虚空般结合时，就称为乐空无别的双运圆满次第。另外，在密咒的场合中，所说的空性和慈悲无别，其中的空性是成为法身近取因的住分，是证悟空性的智慧。而慈悲，不仅仅是希望众生脱离痛苦的慈悲，而是成为色身近取因的方法，即慈悲。因此，心的所依是明点，所以从玛尔巴尊者传下来的传承者们，一天一夜必定会经历睡眠或不睡眠两种情况。在睡眠的情况下，又有做梦和不做梦两种。在不做梦的深度睡眠时，心的所依白红菩提位于心间，因此心专注于心间。在做梦的时候，它们位于喉间，因此心专注于喉间。在不睡眠的时候，它们位于脐间，因此心专注于脐间。在男女交合的时候，据说它们位于顶轮。在时轮的观点中，前两种与之前相同，后两种则相反。第二部分分为两点：简要地展示圆满次第的一般纲要，以及确定当下所应修的对境。第一点是：一般来说，在密咒的体系中，有上等今生、中等中阴、下等来世证得菩提三种情况。第一种情况是：如果按照《密集金刚》的圣者派的观点，首先发起菩提心，受持菩萨戒，修学六度等共同道，从而很好地调伏自相续。然后，获得具相的灌顶上师，不被根本堕罪和粗罪等玷污，以清净的誓言和戒律来清净自相续。之后，宣讲微细的生起次第。
English
The bliss of wind practice is not the goal to be pursued here. So, what is it? It is the innate bliss among the four blisses. That is, through Vajra recitation of the wind and the power of visualizing the fire of Tummo, the red element of the navel chakra increases, and then the white bodhicitta of the crown chakra melts, and a feeling of bliss arises in the cycle of body consciousness. This immediately becomes a condition, giving rise to a feeling of joy in the mind. This joy takes emptiness as its object and holds it, and when it and emptiness are combined like space in space, it is called the Completion Stage of inseparable bliss and emptiness. Furthermore, in the context of mantra, the emptiness and compassion that are said to be inseparable, where emptiness is the wisdom that realizes the abiding nature that becomes the contributing cause of the Dharmakaya. And compassion is not just the compassion of wishing sentient beings to be free from suffering, but the method of becoming the contributing cause of the Rupakaya, which is compassion. Therefore, since the support of the mind is bindu, those who have been transmitted from Lord Marpa are certain to experience either sleep or non-sleep in one day and night. In the case of sleep, there are two types: dreaming and not dreaming. During deep sleep without dreams, the white and red bodhicitta, which is the support of the mind, resides in the heart, so the mind focuses on the heart. When dreaming, they reside in the throat, so the mind focuses on the throat. When not sleeping, they reside in the navel, so the mind focuses there. During male-female union, it is said that they reside at the crown. In the Kalachakra system, the first two are the same as before, and the last two are reversed. The second part is divided into two points: briefly presenting the general outline of the Completion Stage, and identifying the object of focus to be practiced at the moment. The first point is: In general, in the system of mantra, there are three situations in which enlightenment is attained: superior in this life, intermediate in the bardo, and inferior through future lives. The first situation is: If following the view of the noble Gelugpa of Guhyasamaja, first generate bodhicitta, take the bodhisattva vows, and train in the common path such as the six perfections, thereby taming one's mind stream well. Then, obtain a qualified initiation master, and purify one's mind stream with pure vows and precepts, without being defiled by root downfalls and coarse transgressions. After that, the subtle generation stage is taught.