Tibetan
་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་དབུས་མ་འོངས་དེར་རག་དུང་གི་ཁ་ལྟར་གདངས་པ་ལ། མིག་གཉིས་དྲིལ་རེ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡར་སྣ་ནས་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བལྟས་པ་ དང་། དམིགས་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཉམས་ཡིན་ན་སྔར་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་སྣུ་མ་ལ་འོད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྒྱས་བཏབ་ལ་སྒོམ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་ཞིང་ཞིང་སྔར་ལྟར་དུ་གནས་ན་ལྷས་རང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་ངང་ཕྱག་རྒྱས་སྐུ་དེ་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ལ་བལྟས་པས་སྐུ་རྫོགས་པའི་མཚན་མ་མེ་འོང་ཉམས་ཤིང་སྔར་ཀྱི་དེ་ཡལ་ནས་འགྲོ་བར་སྣང་བ་བགེགས་གྱི་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིན་པས་སྲུང་འཁོར་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་བསྒོམ་ཞིང་། མཚམས་དམ་དུ་བཅད་པ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྐང་བཤགས་མང་དུ་བྱས་ལ། དགེ་སྦྱོང་སྔར་ལས་ཀྱང་འཇུར་དུ་གཏོར་བ་ཡིན་ནོ། སླར་ཡང་ཡང་ཡང་འོང་ན་སྔར་བྱས་ལ་བལྟས་པས་ཡལ་འགྲོ་བའི་འགོ་རྩོམ་པ་ན། རང་གི་སྙིང་གནས་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཟ་བར་ནུས་པ་སྐུ་ལས་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དུ་མ་སྤྲོས་ཏེ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བསྟིམ་པས་བྱ་སྒྲོ་མེས་ཚིག་པ་ལྟར་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ་ཚར་བཅད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ། སྔར་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་ལ་དྲིལ་བར་བྱའོ། དགེ་སྦྱོར་གང་གི་སྐབས་སུའང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཞལ་གྱིས་གདམས་པའོ། སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཟིན་བྲིས་གནིས་ སྣང་ཡང་ཕྱི་མ་གསལ་ལ་རྒྱས་པར་སྣང་བས་བཀོད་དོ། མཚན་མ་སྔོན་མ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ལ་སྔ་ཕྱི་མི་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་ཕྱི་མ་བཙན་ནོ། ༈ བཅུ་བདུན་པ་ཕྱག་རྒྱ་སྲོག་རྩོལ་བ་ལྔ། རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་ནས་གསུངས་ཚུལ། གསང་འདུས་རྒྱུད་འགྲེལ་ནས་གསུངས་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་གུར་ནས་གསུངས་ཚུལ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བསྟན་ཚུལ། དོན་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པའོ། དང་པོ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། འདིར་རྒྱུད་སྡེ་ནས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་གནད་མཐར་ཐུག་པ། རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བའི་གནད་རྣམས་བརྗེད་བྱང་དུ་བྲི་བར་འཚལ་ན། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བ་མཛད་ནས་བདེ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ཡང་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་དགོས་པ་ནི། དེ་བསྟེན་པས་སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། དེས་ན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་འདི་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ལས་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྲོག་རྩོལ་དུ་གཏོང་བའི་མན་ངག་དངོས། ཐབས་ཏེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞི་བ་བསྐྱེད་ཅིང་དེས་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པར་གསུངས་པའི་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། རྩའི་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ བཏགས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣས་ཇི་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་ཡར་སྣ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། དེས་ན་གླང་པོ་ཅན་གྱི་རྩའི་མར་ནི་རྩའི་སྣ་གཡོན་ནས་ཅུང་ཟད་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པར་ཡོད་ལ། དེའི་རྟགས་རྩ་དའི་ཡར་སྣ་ཕྱོགས་ཀྱི་བུད་མེད་དེའི་སྣ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པར་ཅན་སོགས་ལས་རྒྱ་དེ་གླང་པོ་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཡིན་ནོ། དུར་ཅན་མ་ནི་དུང་དཀར་གྱི་ཁ་ལྟ་བུར་འཁྱིལ་ཞིང་སྦུབ་ལ་རིང་བ་སོགས་ཤིག་ཡོད་པས་དེའི་རྟགས་ལ་རྩའི་ཡར་སྣ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྲ་དང་སྣ་ཡང་རིང་བ་སོགས་ལས་རྒྱ་དེ་དུང་ཅན་མའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། རི་དྭགས་ཅན་མ་ནནི་རྩ་དེའི་མར་སྣ་རི་དྭགས་གླ་བའི་ལྟེ་བ་འདྲ་བ་ཁ་བཙུམ་ཞིང་བཅིངས་པའི་གོར་བུའི་རྣམ་པར་ཅན་དུ་ཡོད་པས་རྩ་དེའི་ཁ་ཤིན་ཏུ་འཚོལ་དཀའ་བས་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་མོས་བཙལ་དགོས་པ་སོགས་གསུངས་སོ། མར་སྣ་དེའི་རྟགས་ལ་ཡང་སྣའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣ་ལ་རི་མོ་ཡོད་ལ། དེར་མ་ཟད་ལུས་གཞན་ལས་སྒོམ་པ་སོགས་ཡིན་ནོ། པདྨ་ཅན་གྱི་མར་སྣ་མེ་ཏོག་པདྨའི་དབྱིབས་ཅན་ཡོད་པས། རྩ་དེའི་ཁ་ཤིན་ཏུ་བཙལ་སླ་ཞིང་འབྱེད་པར་སླ་བས། ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། དེའི་རྩ་དེ་མར་སྣ་དེ་ལྟར་ཡོད་པས། ཡར་སྣའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་ནི་ཛ་བའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་ གསུངས་པ་ཡན་ནོ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྩལ་མི་འདྲ་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས། པདྨ་ཅན་སོགས་སུ་བཞག་པའི་དོན་ནི། རང་གི་བླ་མ་ཁོ་ནའི་མན་ངག་ཡིན་པས་རང་ཁོ་ནའི་སྙིང་ལ་བཅང་རྒྱུ་ཡིན་གསུང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཆགས་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྲགས་པའི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་བཞིའི་ཁྱད་པར་ནི། སྣ་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྩའི་དབྱིབས་ལ་བརྟགས་པའི་དོན་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་ཤིང་རྩལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པའི་གནད་མ་རྟོགས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། ཕྱོགས་འདི་འཁོ་བོ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་མཁས་པས་བཞད་ག་དཀྱི་གནས་འབའ་ཞིག་ཡིན་གསུང་ངོ་། གཉིས་པ་སྲོག་རྩོལ་དུ་གཏོང་བའི་ཐབས་དངོས་ནི། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི། རྩ་ནི་ཉེ་བར་བཙལ་བྱས་ཏེ། བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཞེས་པས་བསྟན་ལ། དེའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རྩ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱི་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་བཙལ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྩ་དེའི་མར་སྣ་བཙལ་བར་བྱས་ལ། དེ་ཡང་བྱ་རོག་གདོང་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བྱ་ལེར་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དབུ་མའི་མར་སྣའི་རྩ་དེ་འདིའི་དབུས་ནས་འབྱུང་ངོ་། དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་དྷཱུ་ཏཱི་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་བར་གནས་པས་ནོར་བུ་ལས་ཕྱིར་ནར་ནས་འོང་བ་མི་སྲིད་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱི་ཕྲ་ཞིང་རིང་བས་བྱ་རོག་གདོང་ལས་ ཕྱིག་ནར་ནས་འོང་བའི་སྐབས་ཡོད་པས། སྙོམས་འཇུག་གི་ཚེ་བུད་མེད་ཀྱི་རྩ་དེ་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྩའི་མར་སྣའི་ནང་དུ་འཇུག་པས་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཞིའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་ནས་ཚོལ་བ་དང་། ཁ་འབྱེད་པའི་མན་ངག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྩ་སད་པར་བྱ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རྩ་དེ་རང་གི་རྩའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་བྱེད་པ་དམ་དུ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཕྱག་རྒྱའི་རྩ་ནང་ནས་རླུང་བྱུང་སྟེ། རང་གི་རྩའི་ནང་དུ་སླེབས་པ་ན་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་སོགས་གཞན་ཡང་བས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ། རླུང་དེ་རང་གི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་བརྒྱད་པས་རང་གི་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གྱེན་དུ་ལྡོག་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་རླུང་དེས་སྣ་འདྲེན་བྱས་ནས་དབུ་མར་ཞུགས་ཤིང་བརྒྱུས་པས་ཁྲག་འབར་ནས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་ནི་བྱང་སེམས་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣར་སླེབས་པ་ན་ཕྱག་རྒྱའི་ཡང་ཁུ་བ་བཞུ་ནས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་བྱུང་བར་རང་གི་རྩའི་ནང་དུ་ཕྲད་པ་ན། ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སྔ་མའི་བདེ་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཆེ་བ་ཞིག་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་མན་ངག་གིས་གྱེན་དུ་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་ཐིག་ལེ་དེ་ལྟེ་བར་སླེབས་པ་ན་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་ཚུལ་གྱི་དགར་བ། སྙིང་གར་སླེབས་པ་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཚུལ་གྱི་མཆོག་དགའ། མགྲིན་པར་སླབས་པ་ན་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱི་སླད་ དགའ། གཙུག་ཏོང་དུ་སླེབས་པ་ན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བ་སྒོམ་པར་བྱའོ། གསུམ་པ་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། བདེ་བ་དེ་འདྲ་བའི་ཡས་བབས
Chinese
忿怒尊等之眼，于未来张开如海螺之口。双眼紧盯拉乎拉之上端，注视任何征兆。 若为专注禅定之力的显现，则较前更为清晰，且于毫毛放光。莫执着于此，如幻化般增长并禅修。若五色光芒闪耀，且坛城如前安住，则为本尊加持自身之相，故于金刚收摄之咒音中，以手印将本尊融入自身，并祈请。观之，若圆满身之征兆消失，火苗熄灭，且先前之相亦消失，似将离去，则为魔障之征兆，故修持共同与不共同之守护轮。严密封锁结界，供养护法朵玛。行广大忏悔与补阙，且较前更精进修持。若复再三出现，观先前所为，若开始消失，则于自身心间，观忿怒尊阎魔敌，能食三界，身发火焰，持钺刀与颅器，化现无量，如雨般融入彼，如鸟羽被火焚烧般焚毁，并加以制伏。将忿怒尊等收摄于自身。如前修持守护轮，并勤勉于善行。此乃任何善行之时皆不可或缺之口诀教言。二位师兄弟之笔记，后者更为清晰详尽，故录之。前二征兆之辨识，前后似有不同，然以后者为准。༈ 第十七，手印命勤五法。瑜伽四次第之讲述方式。密集续释之讲述方式。金刚幕续之讲述方式。上师口诀之指示方式。乃汇集要义而实修者。初者：于上师金刚持之足下恭敬顶礼。于此，乃诸续部中非仅一次宣说之手印命勤之究竟要点。为至尊上师不共口诀，乃较秘密更为秘密之要点，故欲书于备忘录中。祈请上师、本尊、空行母、护法等赐予加持，并赐予胜乐之成就。又，依于业印之必要者，即是宣说
English
The eyes of the wrathful ones, in the future, will open like the mouth of a conch shell. The two eyes will be fixed on the upper end of Rahula, watching for any signs. If it is the manifestation of the power of focused meditation, it will be much clearer than before, and the hair pores will radiate light. Do not be attached to this, increase it like an illusion and meditate. If five-colored rays of light shine, and the mandala remains as before, it is a sign that the deity has blessed your own being, so in the mantra of Vajra Samhara, with the mudra, dissolve the deity into yourself and pray. Observing it, if the signs of the complete body disappear, the flames die down, and the previous appearance also disappears, seeming to leave, it is a sign of demonic obstacles, so practice the common and uncommon protection wheel. Strictly seal the boundary, offer torma to the Dharma protectors. Perform extensive confession and fulfillment, and practice even more diligently than before. If it appears again and again, observe what was done before, and if it starts to disappear, then in your own heart, visualize the wrathful Yamantaka, who can devour the three realms, flames radiating from his body, holding a curved knife and a skull cup, manifesting immeasurably, dissolving into him like rain, burning like a bird's feather being burned by fire, and subdue it. Gather the wrathful ones into yourself. Practice the protection wheel as before, and be diligent in virtuous deeds. This is an indispensable oral instruction for any virtuous activity. The notes of two spiritual brothers, the latter being clearer and more detailed, so it is recorded. The identification of the first two signs seems different before and after, but the latter is authoritative. ༈ Seventeenth, the five mudra life-force practices. The way of explaining the four stages of yoga. The way of explaining the Guhyasamaja Tantra commentary. The way of explaining the Vajra Tent. The way of instructing the guru's oral instructions. It is a collection of essential points for practice. The first is: I respectfully prostrate at the feet of the guru Vajradhara. Here, the ultimate key points of the mudra life-force practices, which are spoken of more than once in the tantras. The uncommon oral instructions of the venerable guru, which are more secret than secrets, so I want to write them in a memorandum. I pray that the guru, yidam, dakini, and dharma protectors will grant blessings and bestow the accomplishment of supreme bliss. Also, the necessity of relying on karma mudra is to explain
Chinese
因此，生命融入中脉，是为了生起上降和下固的喜乐。因此，宣说此殊胜方便有三：业印的特征；使生命力运行的真实口诀；依靠此方便生起四喜，以及由此结合乐空之方式。第一，瑜伽四次第中所说的莲花女等之意义，是以四种不同脉之形状而安立的。又是以智慧脉下端的角度而说的。它们如实存在，上端象征着世俗的种种。因此，象女脉的下端，是从脉的左端稍微向右盘绕的形状。其标志是脉的上端方向的女子，其鼻子向右盘绕等，业印属于象女的种类。坟女如海螺的开口般盘绕，且内部长等，其标志是脉的上端方向的头发和鼻子也长等，业印应知属于海螺女的种类。鹿女脉的下端如鹿麝香的脐部，闭合且呈捆扎的球状，因此此脉的开口极难寻找，说是需要瑜伽士以心意寻找等。此下端的标志是上端方向的鼻子上也有纹路，不仅如此，还有身体比其他人柔软等。莲花女的下端具有莲花的形状，因此此脉的开口极易寻找和打开，因此说是殊胜手印。因为此脉的下端是如此，所以上端的方向如尼扎巴花一般。如此以四种手印的不同技巧，安立莲花女等的意义是，说是唯有自己的上师的口诀，因此要藏在自己的心中。其原因是，所有以精通性行为而闻名的藏族上师，都没有将注意力放在从续部中所说的四种手印的差别，即从左向右盘绕等，来观察脉的形状的意义上，而且完全没有领悟到存在四种不同技巧的关键。此方
English
Therefore, life enters the central channel in order to generate the joy of ascending and descending and stabilizing below. Therefore, there are three aspects to explaining this supreme method: the characteristics of Karma Mudra; the actual secret instruction for making the life force work; and relying on this method to generate the four joys, and thereby combining bliss and emptiness. First, the meaning of Lotus Woman and so on, which are mentioned in the order of the four yogas, is established through the four different shapes of the channels. It is also spoken from the perspective of the lower end of the wisdom channel. They exist as they are, and the upper end symbolizes the various aspects of the mundane. Therefore, the lower end of the Elephant Woman channel is in the shape of slightly coiling from the left end of the channel to the right. Its sign is the woman in the direction of the upper end of the channel, whose nose coils to the right, etc., and the Karma Mudra belongs to the category of Elephant Woman. The Corpse Woman coils like the opening of a conch shell, and is long inside, etc., and its sign is that the hair and nose in the direction of the upper end of the channel are also long, etc., and it should be known that the Karma Mudra belongs to the category of Conch Woman. The lower end of the Deer Woman channel is like the navel of a deer musk, closed and in the shape of a tied ball, so the opening of this channel is very difficult to find, and it is said that it needs to be found by the yogi's mind, etc. The sign of this lower end is that there are also lines on the nose in the direction of the upper end, and not only that, but the body is also softer than others, etc. The lower end of the Lotus Woman has the shape of a lotus flower, so the opening of this channel is very easy to find and open, so it is said to be the supreme hand seal. Because the lower end of this channel is like this, the direction of the upper end is like a Nizaba flower. Thus, the meaning of establishing Lotus Woman and so on through the different techniques of the four hand seals is that it is said to be the secret instruction of one's own guru only, so it should be kept in one's own heart. The reason for this is that all the Tibetan lamas who are famous for being proficient in sexual behavior have not focused their attention on the meaning of observing the shape of the channels from the differences of the four hand seals mentioned in the tantras, that is, coiling from left to right, etc., and have completely failed to understand the key to the existence of four different techniques. This direction