Tibetan
ང་གའི་རྩ་འདབ་རྣམས་གདུགས་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་སུ་ཡོད་པ་དེ་གྱེན་དུ་ལྡོག་ནས། གདུགས་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུར་སྒོ་མ་ཞིང་། ཡི་གེ་རྣམས་ཐུར་དུ་བབས་ཏེ་སྙིང་གར་སླེབ་མ་ཐག་སྡང་བཞིན་རྩ་འང་བ་ཁ་ཟུང་བལྟས་སུ་སོང་བར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། སྒོ་དགུའི་ཡི་གེ་འགོད་ཚུལ་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གསེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་དུ་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་རྗེ་ཤཱ་ཀ་ཡེས་པ་ལ་གནང་བའི་ཡིག་ཆུང་དུ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཡུཾ་ཡིག་རེ་རེ་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་། ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་མགོ་གྱེན་བསྟན་དང་། ཁ་དོག་དཀར་པོ་མཛད་ཀྱང་ཀྱིས་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོར་སྔར་བཞིན་དུ་མཛད་པ། མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཇོ་གདན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཀར་ཡི་གེ་བདུན་རེ་དང་། འགོད་ཚུལ་སྔར་ལྟར་མཛད་ པ་ཡིན་ཞིང་། ཡིག་ཆང་མི་གསལ་བ་བླ་མས་བསྟན་དགོས་པའི་ཞལ་ཤེས་ནི་རྩ་འཁོར་ལྡོག་པ་དང་། ཡི་གེ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། རྩ་འཁོར་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ནི། གདུགས་ཕྱི་ནང་བསྒྱུར་བ་བཞིན་བླ་འོག་བསྒྱུར་བའི་མིན་གྱིས། དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་པ་ན་རྩ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་འོག་ནས་འོང་བའི་རླུང་པོག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དར་གྱི་ཤམ་བུ་གྱེན་དུ་གཏེགས་པ་བཞིན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། འཆི་བའི་དུས་སུ་འང་སྙིང་གར་རླུང་འདུས་པ་ན་རྩ་འདབ་གྱེན་ལ་ཕྱོགས་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། ཡི་གེ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ནི། དབྱུག་བ་མགོ་མཇུག་བསྒྱུར་བ་ལྟར་སོང་བར་སྒོམ་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཐང་སྐུའི་ཞལ་ཁེབས་བསྒྲིལ་བ་ལྟར་འོག་ནས་རིམ་བཞིན་པ་སྒྲིལ་ནས་སྟེང་འོག་བསྒྱུར་བར་སྒོམ་པ་རྣམས་ནི་དོན་མ་གོ་བར་བློས་བཏགས་ཀྱིས་ཚོད་འཇོག་པ་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ་། དེས་ན་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རླུང་ཕོག་པས་ཞྭ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་སོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་གྱེན་དུ་འོངས་བའི་རླུང་དེ་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་རེ་རེ་ཞིང་ཕྱི་ནང་ལོག་སྟེ་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེང་དུ་སོང་བས། དར་གྱི་སྦུ་གུའི་ནང་དུ་དབྱུག་པ་བརྫངས་ནས་ཕྱི་ནང་ལོག་པ་ན་འོག་ན་གང་ཡོད་པ་དེ་དབྱུག་པའི་རྩེ་ལ་བླངས་ཏེ་སྟེང་དུ་འོང་ལ། སྔར་སྟེང་ན་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་འོག་མར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་ཏུ་འཇུག་པ་ནའང་རླུང་སྣ་བུག་ ནས་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་། རླུང་གིས་ཀ་ཡིག་གི་རྩ་ནས་སྔར་བཞིན་ལྡོག་པས་ཀ་ཡིག་ཕྱི་ནང་ལོག་པ་བཞིན་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་རླུང་གིས་རྩེ་ལ་སྔོན་དུ་ཁྱེར་ཏེ། གཞན་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ལྡོག་པས་སྙིང་གར་བཀོད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་བྱས་ནས་སྙིང་གར་སླེབ་པ་ན་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་དགོས་པ་འདི་རྣམས་མ་གཏོགས་ཡིག་ཆར་གསལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འདི་དག་ལས་གཞན་པའི་མན་ངག་གཞན་གྱི་ཁྲིད་ལུགས་སྣ་རེ་ཙམ་ཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་འདིར་བསྲེ་བ་དང་། ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་མང་དུ་བྱས་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཞལ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལུགས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པས། འཕྱོན་མའི་བུ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གིས་གཞན་རྣམས་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རིང་དུ་དོར་ཏེ་ལམ་བཟང་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི། དད་པའི་རྒྱལ་ཙམཧན་རྩེར་བཀོད་པས། རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། བསམ་བཞིན་དག་པའི་གནས་བགྲོད་ཤོག །གཅུང་ཆོས་རྒྱལ་བའི་ཟིན་བྲིས་སོ། བཅུ་བཞི་པ་སོགས་འདོན་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་ པ་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་འདུ་བར་མཛོད། ལུས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་རྟེན་གསལ་བོ་བྱུང་ཡང་། རླུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདུ་བ་འདོད་ན་རྩའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ནས་རླུང་སྤོས་རིང་གི་དུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་ནས་དམིགས་པས་བཀུག་སྟེ། དམིགས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་མྱུར་དུ་གནས་དེར་འདུས་ནས་རྟགས་རྣམས་འཚེར་བའི་རླུང་གི་བོགས་འདོན་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ནོ། ལུས་དབེན་སོགས་གང་གི་སྐབས་སུ་འང་སེམས་རྨུགས་པ་དང་ཕྱིར་བ་སོགས་བྱུང་ན་བྱའི་ནང་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དབུ་མའི་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར་འཚེར་ཞིང་དྭངས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། འདི་གསལ་བའི་བོགས་འདོན་ཡིན་ནོ། དམིགས་པ་གསལ་ཡང་བདེ་ཉམས་ཆུང་ན་རྩའི་ནང་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་སྐར་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུས་གང་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཞུ་བ་རྣམས་དབུ་མ་ལ་ཕྱོགས་པར་རྒྱུག་པ། ཁྱད་པར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བ་དཀའ་བཞིའི་རིམ་པས་འོངས་པ་དང་འགྲོགས་ཏེ་ནོར་བུའི་རྩེར་སླེབས་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མྱོང་བར་བསམ་པ་ནི་རླུང་འདུ་ཞིང་བདེ་བའི་བོགས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་ནི། གཤེད་སྐོར་སོགས་རྫོགས་རིམ་གཞན་གྱི་སྐབས་སུ་འང་། དམིགས་རྟེན་ཐིག་ལེ་ སོགས་གསལ་བཏབ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅུག་ནས། འཛིན་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པར་བྱས་རེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་རྟགས་བ་ཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་ཞིང་དེ་དགན་དུས་མཉམ་དུ་དགའ་བ་བཞི་ཡང་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྟོབས་ཆེ་བར་འགྱུར་མོད། འོང་ཀྱང་དམིགས་པ་གསལ་ཉམས་ཆུང་བ་དང་། བདེ་བ་ཤས་ཆུང་བ་བོགས་འདོན་པའི་ཞལ་ཤེས་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བཏབ་པའི་ལྟེ་བ་དང་། གསང་གནས་སོགས་སུ་དམིགས་པ་གཏོད་པ་དང་། ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་སོགས་རང་རང་གི་དམིགས་རྟེན་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་འཚེར་བ་མེ་འབར་ལ་ཁད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་རླུང་ཤིན་ཏུ་ཕ་བ་རྟ་རྔ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྔོ་ཁྱུག་སྟེ་བྱུང་བས་དམིགས་རྟེན་ལ་ཕོག་པས། དམིགས་རྟེན་དེ་ལས་མེ་ལྕེ་ཕྲ་མོ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ་ཞིག་ཐོན་པའི་འོད་ཟེར་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་ཡར་སོང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་སོ་སོའི་ནང་ཐམས་ཅད་མུན་ཁུང་དུ་མར་མེ་བཏེག་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམས་པས། དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཉམས་ཆེ་བར་འགྱུར། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་བོགས་འདོན་ནི་གཞན་སྔར་ལྟར་འདྲ་བ་ལ་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་ནས་རླུང་གོང་ལྟར་བྱུང་ནས། རང་གང་དུ་དམིགས་པ་གཏད་པའི་ཐིག་ལེ་དང་ཡི་གེ་སོགས་མེ་འབར་ལ་ཁད་པ་ཤིན་ཏུ་ འཚེར་བ་དེ་ཕོག་ནས། དེ་ལས་མེ་ལྕེ་ཕྲ་མོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ཞིག་རྦད་ནས་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སོང་བའི་འོད་ཀྱིས་རྩ་སྦུབས་ཐམས་ཅད་གསལ་བའི་ནང་བྱིན་པོ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་དང་། ཡུངས་ཀར་ཙམ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ནས་སྐར་མ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བ་བཞིན་སོང་སྟེ་མཐོང་བས་བདེ་མེར་བྱུང་བར་བསམས་ཤིང་། མེ་ཕྲ་མོ་དེ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་དབུ་མའི་ནང་ནས་གྱེན་དུ་སོང་སྟེ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་དེ་ལ་ཕོག་པས། འོ་རྒྱལ་ཕུག་པ་བཞིན་དེའི་ནང་དུ་ཐིམ་སོང་ནས་ཧཾ་ཡིག་ལས་ཀྱང་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཤར་ར་ར་བབས་པས། དམིགས་རྟེན་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ་དེ་ལ་ཕོག་པས་བདེ་མེར་བྱུང་བ་དང་། མེའི་སྟེང་ན་མར་གྱི་ཐིག་པ་ལྷུང་བ་བཞིན་དུ་སླར་མེ་འབར་བའི་སྟེང་དུ་བྱང་སེམས་བབ་པས་བདེ་བ་མི་བཟོད་པ་འདྲ་བ་སྐྱེས་པར་སྒོམ་ཞིང་། འཛག་པའི་གེགས་བྱུང་གི་དོགས་པ་མེད་པ་འདི་ལྟར་ཡང་ཡང་སྒོམ་པ་དང་། དམིགས་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་བྱང་སེམས་འཛག་ལ་ཁད་པའི་རྣམ་པར་སྒོམ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་མ
Chinese
觀想我之脈瓣，從如傘面朝下的狀態轉為向上翻轉，如傘面朝上的形態。諸字向下流動，剛抵達心間，便觀想如仇敵般，雙脈亦隨之向上。九門字元排列方式，如《大引導文·開啟金門》中所述。法主釋迦也協巴所獲小字函中，僅提及上下各一勇字（藏文：ཡུཾ།，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，字面意思：勇）。儘管某些字元頭部朝上，顏色為白色，但在大引導文中仍如先前所述。由一切智賢哲成就者傳承，以及覺丹索南倫珠傳承，兩者皆為七字，排列方式亦如先前所述。 字函中不明顯之處，需上師指示之口訣，即為脈輪翻轉與字元翻轉之法。脈輪翻轉之法，如同將傘內外翻轉，以上下翻轉之方式。若如先前般專注，則觀想自下方而來之風，衝擊脈輪中心，其力道如旌旗被風吹起。臨終之時，當氣凝聚於心間，脈瓣亦會如是向上翻轉。字元翻轉之法，觀想諸字如棍棒般頭尾顛倒。某些人觀想如捲起唐卡之面罩般，從下而上逐步捲起，上下顛倒，此乃未解真義，以臆測妄加揣度，不可取。因此，並非氣吹拂諸字之外，如帽子被風吹走般。而是從督帝脈中向上升起之氣，進入諸字之中，使其一一內外翻轉，與氣一同向上。如同將棍棒插入絲綢管中並內外翻轉，下方之物會被棍棒頂起至上方，而原先位於上方之物則會落至下方。同樣地，向下進入時，氣從鼻孔 進入，氣從卡字（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，字面意思：卡）之根部如先前般翻轉，卡字如內外翻轉般頭部朝下，氣先將其頂起。
English
Visualize that the petals of my nāḍīs, which are in a state like an umbrella facing downwards, turn upwards, like an umbrella facing upwards. The letters flow downwards, and as soon as they reach the heart, visualize that, like enemies, the two nāḍīs also go upwards. The arrangement of the nine gate letters is as described in the Great Instruction Manual, "Opening the Golden Door." In the small letter given to Dharma Lord Shakya Yeshe, only one yuṃ (藏文：ཡུཾ།，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，字面意思：勇) letter each above and below was mentioned. Although some letters have their heads facing upwards and are white in color, they are still arranged as before in the Great Instruction Manual. The lineage from Omniscient Khedrup Thamsed Khyenpa, and the lineage from Jodan Sonam Lhundrup, both have seven letters each, and the arrangement is as before. The oral instructions that the unclear parts of the letter should be explained by the lama are the method of reversing the chakra and the method of reversing the letters. The method of reversing the chakra is to reverse the top and bottom, like turning an umbrella inside out. If you focus as before, then visualize the wind coming from below striking the center of the chakra, with the force of a banner being lifted by the wind. At the time of death, when the wind gathers in the heart, the petals of the nāḍīs will also turn upwards in the same way. The method of reversing the letters is to visualize the letters going as if the top and bottom of a stick are reversed. Some people visualize it as rolling up the face cover of a thangka, gradually rolling it up from the bottom and reversing the top and bottom, but this is not understanding the meaning and making assumptions based on speculation, which is not right. Therefore, it is not that the wind blows outside the letters, like a hat being blown away by the wind. Rather, the wind that rises from within the dhūtī enters the letters, causing each one to turn inside out and go upwards together with the wind. Just as when a stick is inserted into a silk tube and turned inside out, what is below will be lifted to the top by the stick, and what was originally above will fall to the bottom. Similarly, when entering downwards, the wind enters from the nostrils, and the wind reverses from the root of the ka (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，字面意思：卡) letter as before, so the ka letter turns inside out, with its head facing downwards, and the wind carries its tip first.
Chinese
从ེ་རེ་开始逆转，按照安置在心间的次第进行，到达心间时，凭借那力量，脉瓣也会向下垂。这些必须从上师的口诀中了解，仅仅文字上显现是不够的。如果将这些之外的其他口诀、其他传承的一点点引导方法混杂进来，或者用臆测添加许多文字，并声称这是宗喀巴大师的口诀，那是为了获取名利，将不相同的法统混为一谈。如同娼妓之子一般的教诲会欺骗他人，因此，有智慧且真正寻求正道的人们，应当远离它，进入良好的道路。此口诀如意宝，因信心的国王ཙམཧན་而安置于顶端，愿获得金刚寿命的自在，随意前往清净之地！这是小弟法王的笔记。十四等章节的念诵中，有总说和广说两种，第一种是：顶礼至尊上师金刚持无二无别者，以及勇士空行母众。愿成就甘露大海。在身体寂静的时候，即使所缘境清晰显现，如果想要如实地聚集气息，那么观想所有脉管中，气息呈现香柱烟雾的形态，从上到下全部用观想来勾摄，反复融入所缘境，这样就能迅速聚集在那里，并且各种征相也会显现，这是气息净化的特殊方法。无论在身体寂静等任何时候，如果出现昏沉或外散等情况，那么应当观想身体内部，特别是中脉内部，充满如灯火般极其明亮的光芒，并且闪耀清澈。这是光明的净化。即使观想清晰，但如果安乐体验微弱，那么观想所有脉管中充满如星辰般闪耀的菩提心，大乐的自性融化，向中脉方向流淌，特别是观想顶轮的ཧཾ་融化，伴随着四喜的次第而来，到达宝顶，从而体验俱生喜，这是聚集气息并净化安乐的方法。第二种是：即使在死后中阴等其他圆满次第的阶段，也要清晰地观想所缘境明点等。
English
Starting from ere, reversing the order of placement in the heart, when reaching the heart, the pulse petals will also droop downwards due to that force. These must be understood from the guru's oral instructions; it is not enough for them to merely appear in writing. If other oral instructions, a little bit of guidance from other lineages, are mixed in with these, or if many words are added with conjecture, and it is claimed that this is Master Tsongkhapa's oral instruction, that is for the sake of gaining fame and profit, mixing together different dharma systems. Teachings like the son of a prostitute will deceive others, therefore, those who are wise and truly seek the right path should stay away from it and enter the good path. May this oral instruction, the wish-fulfilling jewel, be placed at the top because of the king of faith, tsamhan, may I obtain the freedom of vajra life, and freely go to the pure land! This is the notes of the younger Dharma King. In the recitation of the fourteenth and other chapters, there are two types: summary and detailed explanation. The first is: I prostrate to the venerable guru, inseparable from Vajradhara, and to the assembly of heroes and dakinis. May the ocean of siddhis gather. Even when the object of focus appears clearly during physical seclusion, if you want the prana to gather as it is, then visualize that in all the tubes of the channels, the prana appears in the form of incense smoke, and from top to bottom, draw it in with visualization. By repeatedly dissolving it into the object of focus, it will quickly gather there, and various signs will also appear. This is a special method of purifying the prana. Whether it is during physical seclusion or at any time, if dullness or distraction occurs, then you should visualize the inside of the body, especially the inside of the central channel, filled with light that is as bright as a lamp, shining and clear. This is the purification of clarity. Even if the visualization is clear, but if the experience of bliss is weak, then visualize all the channels filled with bodhicitta shining like stars, the nature of great bliss melting and flowing towards the central channel, especially visualizing the melting of the haṃ at the crown chakra, accompanied by the sequence of the four joys, arriving at the tip of the jewel, thereby experiencing coemergent joy, this is the method of gathering the prana and purifying bliss. The second is: Even in other completion stage phases such as after-death bardo, clearly visualize the object of focus, bindu, etc.